Microscopia

Curso anual de Enrique Acuña. El objeto del psicoanálisis -Lo que queda por decir-

2012-01-11T15:48:00.000-08:00

2011-12-16T10:18:00.001-08:00

SEMINARIO CLINICO 2011

FORMAS NUEVAS DEL SER

-Los signos del goce en la época-

Organizado por la Asociación de Psicoanálisis de La PlataGrupo asociado al Instituto Oscar Masotta Auspiciado por el Institut du Champ Freudieny el Departamento de Psicoanálisis de la Universidad de Paris VIII

7ma. clase

Los amores en psicoanálisis

A cargo de Gustavo Stiglitz

Psicoanalista, miembro de la EOL y de la AMP

AE de la Escuela Una (2009-2012)

Interlocutor: Leticia García

VIERNES 16 de diciembre - 20 HS

Biblioteca Central de la Provincia Calle 47 nº 510

Certificación asistencial – Actividad arancelada

Informes: Sede APLP - Tel. 421 4533

Microscopía Diciembre 2011

2011-12-14T14:54:00.001-08:00

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PROGRAMA XVII COLOQUIO APLP- La demanda de formación en psicoanálisis- Lo que no se enseña-

2011-11-28T13:27:00.001-08:00

XVII COLOQUIO Asociación de Psicoanálisis de La PlataLa demanda de formación en psicoanálisis-Lo que no se enseña-

16 hs. Apertura Organizadores: Leticia Garcia, Mariangeles Alonso, Karina Gomez, Sebastián Ferrante. 16.30 hs: Instituto y Escuela: la localización argentina* La verdad de una parodia: la Escuela de Masotta. Pablo Fernández* El extraordinario joke freudiano. Romina Torales* Los laicos del futuro anterior. Christian Gomez* El psicoanálisis en la Argentina de los años sesenta. Gabriela Terre Discute: Patricia Iribarren 18 hs. Análisis, control y enseñanzas… del síntoma * Enseñanza de una política. Carolina Sanguinetti* La experiencia del control. Laura Arroyo* Hacerse del gusto analítico. Gabriela Rodríguez* Escisiones formativas. Daniela Ward Discute: Ivan Pelitti Break19.30 hs. Caminos en el bosque analítico * Aprender a leer. Cecilia Fasano* La autoridad en la formación de los analistas. Fátima Aleman* Tropiezos, encuentros y derivaciones. Marcelo Ale Discute: Ana Gutierrez21 hs. Presentación de las revistas Conceptual Nº 12 y Fri(x)iones Nº 1* Christian Gomez (Asociación de Psicoanálisis de Misiones)* Verónica Ortiz (Instituto Oscar Masotta, San Fernando)* Ricardo Fava (Universidad Nacional de Lanús) * Daniela Gaviot (Instituto Oscar Masotta, Bahia Blanca) Coordina: Germán Schwindt* Intervención: Lacan, los analistas y los asnos. Enrique Acuña22 hs. ****Brindis musical (en la sede de la APLP –calle 1 Nº 718-) www.aplp.org.ar

LA INTERPRETACION EN PSICOANALISIS - mesa sobre el libro "Resonancia y Silencio" - en Tres Arroyos

2011-11-24T15:09:00.001-08:00

XVII Coloquio anual de Aplp - La demanda de formación en psicoanálisis -Lo que no se enseña-

2011-11-24T14:58:00.001-08:00

Psicoanálisis en Tres Arroyos -dos intervenciones-

2011-11-24T14:56:00.001-08:00

Lecturas críticas - Variaciones sobre psicosis, de Germán García

2011-11-11T09:10:00.001-08:00

Microscopia Nro. 108 - Noviembre 2011

2011-11-09T09:32:00.000-08:00

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Homenaje a Jacques Lacan . Germán García (en revista Ñ)

2011-11-01T10:34:00.000-07:00

REVISTA Ñ – 29 de octubre de 2011

Homenaje Jacques Lacan

“No saben cuánto se ha delirado sobre mí”

Este año se cumplen 30 de la muerte del psiquiatra francés que revolucionó el psicoanálisis. Dos libros recientes prueban su vigencia. El primero, de J-A. Miller, es leído por Germán García

GERMAN GARCIA

Hace treinta años, con la muerte de Jacques Lacan, el psiquiatra que revolucionó profundamente el psicoanálisis, cayó el telón y el escenario está vacío, pero el deseo que lo animó hizo que su nombre sea inseparable de esa disciplina. El subtítulo de Vida de Lacan aclara que está escrito para la opinión ilustrada. No es para los que se complacen con las supuestas revelaciones de los “grandes hombres”, en particular en lo que atañe a sus vidas privadas. No se encontrará en este libro de Jacques-Alain Miller (quien trabó una relación cercana con Lacan, y luego, incluso, se casó con su hija Judith Miller), nada al estilo Michel Onfray sobre Sigmund Freud, ni Elizabeth Roudinesco sobre Lacan.

Tampoco se trata de un libro críptico; solo para especialistas en las arduas elaboraciones de Jacques Lacan (1901-1981). El subtítulo se dirige a la opinión capaz de formarse un juicio, la opinión que puede ser ilustrable, la opinión dispuesta a rectificarse.

Vida de Lacan, es un librito de 44 páginas. A diferencia de La imitación de Cristo, tanto en Freud como en Lacan no hay nada que imitar, aunque cada uno de ellos sea un ejemplo cifrado, inagotable para sus lectores.

Vida de Lacan comienza con un apólogo: Dos mujeres jóvenes, indignadas por la difamación de la que es objeto Lacan, le reprochan a Miller su silencio. Miller, fundador de la Asociación Mundial de Psicoanálisis, se pregunta: “¿Por qué haberme callado? ¿por qué no haber leído nada de esa literatura? Estudiando su enseñanza, redactando sus seminarios, siguiendo la estela de su pensamiento, había descuidado a su persona”. No conceder ninguna importancia a la personalidad singular de Lacan era, pues, algo que caía por su propio peso –es su comentario.

Esto no implica, sino al contrario, falta de atención al deseo de Lacan. En efecto, el deseo está situado en el campo del lenguaje, cifrado en sus modulaciones, requiere del deseo de quien lo descifra.

La discreción

En mi biblioteca puedo contar al menos quince testimonios sobre Jacques Lacan: van desde relatos de análisis hasta recopilación de dichos ingeniosos, sin olvidar el “diario” de un control que duró hasta los últimos días de su vida. Y no cuento las historias –así, en plural– que perfeccionaron los rumores que lo acompañaron en su creciente notoriedad.

Aparto las monografías universitarias, las paráfrasis y elucubraciones en diversas lenguajes que, al parecer, no se detendrán. Lejos de mí cualquier intento de evaluar algo de eso. Ya lo hizo Lacan, pero antes de morir, cuando dijo –cito de memoria– “ustedes no saben cuánto se ha delirado sobre mí”. ¿Qué es el delirio sino la exclusión entre lo real –rechazado, según Freud– y el lenguaje?

Miller rodea lo real de la enseñanza de Lacan mediante precisiones que no deben nada a ese imaginario construido en torno a su figura.

El libro surge de clases del curso Orientación Lacaniana, que Jacques-Alain Miller dicta desde hace más de tres décadas: “…de repente –dice–, me encantó la idea de dar vida a ese desecho, este caput mortem de mi orientación lacaniana, quiero decir la persona de Lacan, encantado de hacerlo palpitar, de hacerlo bailar, tal como se hace vivir, palpitar y bailar conceptos y matemas”. La comparación sorprende y a la vez dice lo que se propone: “Mi deseo era darle vida –vida para ustedes que viven después de él, ya que, al parecer, leer su seminario, ese monólogo pronunciado en el escenario cada semana, durante casi treinta años, no basta para hacérselos ver en la densidad de su presencia y la extravagancia de su deseo”.

El monólogo de Lacan tenía una audiencia: el diálogo era solitario –diálogo con los muertos, llamaba Quevedo a la lectura– y encontramos sus huellas en la trama de su enseñanza. Al exponer ese diálogo mediante su monólogo crea la ocasión de que cada uno aprenda: “…se dirigía a los que estaba ahí –escribe Miller–, tal como eran a fin de llevar a ese pequeño pueblo a comprender lo que él había comprendido, ya que esta transmisión formaba parte de su felicidad como la de Spinoza”.

Lo compara con Zelig, el personaje de Woody Allen, que tiene la facultad de transformar en cualquiera.

Miller comenta que la máxima de René Descartes que habla de cambiar el deseo en ver del orden del mundo no estaba hecha para Lacan. No se dejaba distraer por los otros: “Con todo, lo que Lacan representa, incluso vagamente, lo que designa con este nombre sigue siendo todavía hoy en día deshonrado por todos los que se arrastran por hacer carrera, los furiosos del conformismo, identificados hasta los huesos con sus insignias, medallas de chocolate, funciones sociales o simulacros cool, sin hablar de aquellos que se travisten de portavoces de la humanidad, de su buen sentido, o del espíritu increado del mundo, para vituperar los supuestos vicios de Lacan, encarnizados como están en crearle la peor de las malas reputaciones”.

Si uno lee con el cuidado de seguir las modulaciones de su dialéctica, entenderá que lejos de condenar la “maldad” del Otro, Miller subraya al hombre de deseo con sus síntomas, su inconsciente y lo “tonto” de sus goces. Con su encanto y su impaciencia. Esa otra cosa que lo ocupaba pasaba por los otros, pero no se detenía en ellos. El deseo es sociable, para bien y para mal. En cada uno. Y Lacan lo sabía; Miller lo dice con la discreción elegida para el caso.

El teatro y la escena

En Caracas se define a sus lectores como los que no soportaron “la pantalla de su cuerpo”, y que podrían producir un progreso en los matemas. Hasta ahora no ocurrió: “En la escena del seminario, es cierto que Lacan concedía algo de cara al teatro pero, a su manera de ver, era finalmente para que eso pase, eso que tenía que decir, en el momento de decirlo”.

¿Por qué los matemas?: “…esta vía implica por sí misma cierta desaparición del sujeto y una borradura de la persona. No conceder ninguna importancia a la personalidad singular de Lacan era, pues, algo que caía por su propio peso (…). En suma, la vía del matema me había conducido a guardar silencio cuando habría que tenido que hacer algo que mis dos jóvenes amigas llamaban defenderlo”.

De este lado, del lado castellano, al comienzo de la paráfrasis ocupó el lugar de los matemas ausentes que cuando aparecieron por un tiempo cumplieron una función decorativa. ¿Qué podíamos entender? La tensión entre matema y retórica acompaña a Jacques Lacan, también a Jacques-Alain Miller. ¿Cómo hacer bailar, de otra manera, a conceptos y matemas? Esos matemas se valen del álgebra, de la lógica y de la topología y, ahora, la pantalla del cuerpo encuentra en ausencia una figura en los efectos del lenguaje, en las figuras de su retórica.

“El único nombre propio es en todo caso –dice en 1976– el mío. Es la extensión de Lacan a lo simbólico, a lo imaginario y a lo real, lo que permite a estos tres términos consistir. Y no estoy especialmente orgulloso de eso”. ¿Hay algo más cómico que el cliché “Freud puro”, acuñado para separarlo de quien instaló su nombre en nuestro tiempo, al convertirlo en el antecedente de su propia enseñanza?

El Lacan del siglo XXI, como el Marx del siglo XX, habrá sido al fin, lo que hagan con su legado quienes entienden que esta historia no es lineal, que Sigmund Freud se ha convertido en precursor de un retorno ocurrido después de su muerte.

Este librito, está de más decirlo, no es una biografía: toma su ejemplo de las “vidas paralelas” narradas por Plutarco: y así pues –concluye Miller– se habla entre líneas, de modo que solo sea oído por aquellos que deben oír. Y cuando nadie debe oír nada, no se dice nada.

A buen entendedor...

****

CONCEPTUAL 12 -sumario y staff-

2011-10-19T14:04:00.000-07:00

Revista CONCEPTUAL

-estudios de psicoanálisis-

Nº 12
octubre 2011
Editorial

• Lacan, un detalle ........................................................................................................4

Documento:

• Gombrowicz en otra lengua y sin otra música  Germán García.......................... 8

Clínica

• Dossier: Lo que no hace clase - Presentación- ................................................... 12

• El fin del análisis en el Hombre de los Lobos  Leticia García ........................... 13

• Entre dos sillones  Adriana Saullo ....................................................................... 17

• De la neurosis infantil al diagnóstico en suspenso  Sebastián Ferrante .......... 20

• El hombre del bosque  Laura Arroyo .................................................................. 24

• La resignificación bajo transferencia  Fátima Alemán ........................................ 27

• El caso: un juicio singular  Daniela Ward ........................................................... 30

Conceptos

• Amor y cambio de discurso  Juan Pablo Lucchelli............................................... 34

• La falta en ser y el significante  Elena Levi Yeyati............................................... 41

• La fundación violenta del universal Antonio Teixeira.......................................... 47

• El refugio en las profesiones  Inés García Urcola ............................................... 53

• Psicoanálisis y salud mental  María Isabel D`Andrea.......................................... 56

• Formaciones imposibles  Mauricio Gonzalez....................................................... 59

• Psicoanálisis o el arte del vacío  Laila Quintar..................................................... 63

• Construcciones  Marcelo Ale................................................................................. 64

Conexiones

• Eclipsarse de la vida  Catherine Clément ............................................................. 70

• Flexión, intriga y el después en Literal  Enrique Acuña ...................................... 74

• Presentación de la revista Literal Verónica Delgado .......................................... 77

• La ética y lo lúdico en Literal  Ramón Tarruela .................................................... 81

• Rompecabezas de los setenta  Christian Gomez................................................. 83

• El trueno entre las hojas  Ofelia Martínez............................................................ 86

• Poesía ¿y? Psicoanálisis Verónica Ortiz ............................................................ 90

• De la liturgia al happening  Cesar Mazza ............................................................ 93

Crítica

• Cuando suena distinto  Germán Schwindt............................................................ 96

• Locuras provincianas  Marcelo Izaguirre.............................................................. 99

• Lo imposible de narrar  Gabriela Rodríguez....................................................... 102

• Para no leer a Michel Onfray  Alejandro Dagfal. ................................................. 106

• Los divinos detalles –Curso de J.-A.Miller  Cecilia Fasano ............................. 109

• Presentación de Ensayos lacanianos en México  Gabriel Roel........................ 113

• Acerca de Variaciones sobre psicosis de G. García  Exequiel Jiménez............ 115

Novedades de la Asociación ...................................................................................118

STAFF

Dirección:

Enrique Acuña

Dirección adjunta:

Germán Schwindt

Comité editorial:

Inés García Urcola

Leticia García

Cecilia Fasano

Asesor:

Germán García

Corresponsales:

Córdoba: César Mazza

Bahía Blanca: Daniela Gaviot

Río Gallegos: Mariana Filippo

Esquel: Esteban Pikiewicz

Santa Fe: Marcela Romero

Mar del Plata: Leonardo Vera

Neuquén: Luis Martínez

Corrientes: Damián Leikis

Tucumán: Ofelia Wyngaard

Posadas: Christian Gómez

Resistencia: María José Roca

Jujuy: Laila Quintar

Salta: Alejandra Borla

San Pablo: Blanca Musachi

México: Marcela Almanza

Asunción: Ofelia Martinez

París: Juan Pablo Lucchelli

Roma: Laura Rizzo

Vancouver: Paulina Moreno

Nueva York: Daniel Araoz

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Ediciones EL RUISEÑOR DEL PLATA

Seminario clínico IOM/Aplp - Formas nuevas del ser - 6ta. clase

2011-10-13T09:05:00.001-07:00

Microscopia Octubre 2011

2011-10-10T14:10:00.000-07:00

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Jacques Lacan, un detalle (Homenaje a 30 años de su adiós) por Enrique Acuña

2011-09-30T06:28:00.000-07:00

Jacques Lacan, un detalle

En el vocabulario crítico, la palabra precursor es indispensable,

pero habría que tratar de purificarla de toda connotación de polémica o de rivalidad.

El hecho es que cada escritor crea a sus precursores.

Su labor modifica nuestra concepción del pasado, como ha de modificar el futuro.

En esta correlación nada importa de la identidad o la pluralidad de los hombres.

Jorge L. Borges (“Kafka y sus precursores”)

Septiembre lacaniano. A 30 años del adiós de Jacques Lacan algo perdura de su deseo. Una voz que resuena, a pesar de; es la de Jacques-Alain Miller quien publica su Vida de Lacan -escritos para la opinión ilustrada- que, como las Vidas paralelas de Alejandro y César (Plutarco) subraya mejor el cursus de una vida según sus realizaciones efectivas, mas que las anécdotas biográficas del álbum familiar. Hay entonces al menos un detalle a seguir.

Parecería que la vieja teoría del kaos se invierte: el aleteo de una mariposa en Saigón, está ahora en Paris y causa vientos que se amplifican provocando una tormenta en… Homenajes y medios masivos hablan de Lacan. Figura odiada y amada, dialéctico, avanza enmascarado. Hace su pase al siglo XXI con el psicoanálisis como traje cuasi perfecto, aunque múltiple. En fin, un gran hombre o cualquiera, pero seguro alguien que no se presta a la historia oficial.

Cito aquí a Miller: “Algunos se complacían en atribuirle bajas pasiones que son, lo juraría, las suyas propias: fortuna, notoriedad, poder. Pero todo eso cae por su propio peso para el hombre de deseo, son medios de su deseo, no es su deseo. Lacan encarnaba por lo contrario lo que hay de enigmático, de poco tranquilizador, incluso de inhumano en el deseo, y sigue siendo todavía hoy un enigma. Encarnaba algo como aquel ¿Qué quieres? Del que él mismo hace en su grafo el punto de pívot del deseo.”

Para Elizabeth Roudinesco –por alguna oscura razón que ya insiste en su Diccionario con la tendenciosa entrada a Oscar Masotta- en su último libro Lacan, envers et contre tout (Ed. Seuil, 2011): “Se trata de la historia del psicoanálisis y de su historiografía, donde todo pasa entonces retroacción y en un contexto, (…) Lacan -después de Freud, y todos sus sucesores- es siempre mirado tanto como un demonio como un ídolo”, pero agrega, es por culpa de los psicoanalistas que “prefieren la memoria a la historia”(…) “enemigos de su disciplina y su herencia”. (pag. 12-13)

Ella supone que ya pasó la época heroica del psicoanálisis y que ahora los analistas “se transforman en psicoterapeutas organizados en una profesión reglamentada por el estado”. Muerto ya el último gran hombre de la aventura intelectual que sería Lacan, se podrá hablar a las nuevas generaciones de “otro Lacan confrontado a sus excesos”.

La historiadora recurre a una historiografía basada en la obra cerrada más que en la enseñanza abierta, inconclusa. Se trata de los motivos personales, baúl de anécdotas entre lo público y lo privado; olvidando la dimensión del “secreto para si mismo”, “rasgo de genio” que habita el psicoanálisis.

Nosotros, lectores de Borges, preferimos evocar lo múltiple de alguien que teje la red entre sus precursores y sus sucesores, en un vector que anuda el pasado con el futuro, según la temporalidad de un futuro-anterior. Leemos así:

Lacan kafkiano, el que crea sus precursores, autorizandose en la cita a Freud, Spinoza, Aristóteles, Clearembault, Levi-Strauss, Kant y Sade, pero también la cibernética, la topología, la lógica y el clasicismo de la enciclopedia francesa.

Lacan épico, en su doble retorno: primero, al sentido de Freud en tanto una dirección que va hacia un objeto “vacío de Dios”, mientras se objeta como pecado original de Freud el hacer de padre con su invención. Segundo: retorno al sentido de la historia por lo que la objeta, roca en el camino que la hace durable, captando el objeto por lo imposible de decir. Ese es un real que se vuelve su síntoma y lo obliga reinventar el psicoanálisis.

Lacan paródico: en su operación de retorno a las fuentes para hacerles decir algo de lo que conviene a su desarrollo: “la parodia de nuestro discurso: sea que se atenga uno a su etimología que indica un acompañamiento, e implica la precedencia del trayecto parodiado” (Obertura a los Escritos). Es ese proseguir al lado de Freud. Algo que Masotta aprende bien al fundar su Escuela de Buenos Aires.

Lacan ético: el que se ofusca ante el semáforo rojo, para no ceder a su deseo de existir. Solitario en su continuidad: “Entristecí a una persona muy próxima a Lacan al decirle que si bien él me había instalado en la posición de redactar sus seminarios, de todas maneras yo veía en él un cierto lado después de mi el diluvio.” - dice Miller. Es así que Lacan no dejará otra herencia que un enunciado sin enunciación fija, una equis (x) a ser interpretada por quienes lo sigan. Salto mortal en el aire, en un movimiento que va del precursor al sucesor.

Lacan significante: Como planteó Germán García en su lectura de Vida de Lacan con el subtítulo: la discreción de Jacques-Alain Miller. Es que el significante es discreto, no es sin otro significante en la acción de la estructura del lenguaje. Como aquello que se impone, el significante se interpreta por el Otro que opera sobre el sujeto. Dos caras entonces, su dimensión semántica como su dimensión pragmática. La primera es interminable, atañe al sentido que se escapa, la segunda se verifica.

Jacques-Alain Miller se sucede temporalmente con otro deseo. Recrea, elucida y dicta un curso donde interpreta la actualidad del psicoanálisis, pintando sus problemas cruciales con un pincel tan clínico como lógico. Enseñanza de un sucesor nombrado explícitamente por el precursor.

Analizamos entonces el contexto de la historia basada en el archivo mas profano, del significante “Lacan”. En el informado libro La constelación del sur- traductores y traducciones en la literatura argentina del siglo XX- de Patricia Wilson leemos: “si se piensa que un texto se completa con su marco de lecturas, que el polo de recepción interviene en el soporte textual, convirtiéndolo así en objeto estético, toda traducción no puede sino ubicarse dentro de la literaria importadora.”

Así la estética de la recepción de un texto depende del contexto histórico-político que determina las lecturas, según el horizonte de expectativas, es decir que el sentido último quedaría en manos del lector-importador. Esto lleva a la pregunta acerca de qué sucesor de Lacan supone el lector del siglo nuevo. Y en nuestros países glocalizados.

El detalle que faltaba: el deseo del analista. Ubicado entre el precursor Freud y el sucesor Miller, “Lacan” se traduce en una modalidad no semántica –no ya el vocabulario como adecuación- sino una política del decidir: lo que queda por transcribir de su enseñanza, o de “su manía de neologismo” de la que Roudinesco se queja. Lo que queda por traducir de Lacan son las formas actuales en que se puede encarnar en alguien como la clínica de “el deseo del analista”. Claro que no es sin un modo de organización ad hoc, según nuestros mercados comunes en crisis, en el contexto que permite que esa (x) se transmita.

Tomando el detalle en su ejemplo, en un seminario dado en Brasil en 1991, diez años después de la muerte de Lacan; Miller pregunta “¿No podemos decir que hay algo del deseo de Lacan en esta estructura del deseo del analista?”, cita del prefacio de ese seminario publicado en Buenos Aires en 1997 como El deseo de Lacan por Germán García, quien responde: “El deseo de Lacan era su singularidad, mientras que el deseo del analista que propuso se dirige al despertar de cada uno”

Los llamados analistas lacanianos ¿Qué hacemos con Lacan como puro significante? Pregunta que se impone como aquel addagio arábe que reza: “y cuando el pájaro haya volado… ¿qué haremos con la jaula?”. Seguramente otra cosa que encerrarnos en los límites del lenguaje de cada uno. La comunidad que viene será lacaniana. Apuesta al significante.-

La Plata, primavera del 2011.

HOMENAJE A JACQUES LACAN - Programa de rigor -

2011-09-21T09:07:00.000-07:00

HOMENAJE

Lecturas: Jacques Lacan a la letra

-A propósito de 30 años de su último Seminario-

Doce lectores prestan su voz a fragmentos de la enseñanza de Jacques Lacan

. 19 hs.
Apertura con imágenes y voces

· 19.15hs.

Gabriela Rodríguez, Jorge Santopolo, Gabriela Terre, Alejandro Dagfal
Coordina: Inés García Urcola.

· 20.00 hs.
Carolina Sanguinetti, Flavio Peresson, Analía Regairás, Marcelo Ale
Coordina: Germán Schwindt.

· 20.45 hs.

Fátima Alemán, Iván Pelitti, María Cristina Piro, Enrique Acuña
Coordina: Cecilia Fasano.

*PRESENTACIÓN DEL LIBRO Vida de Lacan -escritos para la opinión ilustrada, de Jacques-Alain Miller.

· 21. 30 hs. Artista invitada - Nathalie Collomb; interpreta un poema de Jacques Lacan y cantos

· Intervención en video-arte y Brindis musical

ENTRADA LIBRE Y GRATUITA

VIERNES 23 DE SEPTIEMBRE

Biblioteca de la Provincia de Bs.As. – Calle 47 nro. 510 - La Plata.

ORGANIZA:

Asociación de Psicoanalisis de La Plata -grupo asociado al Instituto Oscar Masotta,

y Revista Conceptual-estudios de psicoanálisis-.

****

Por la liberación de la psicoanalista siria Rafah Nached

2011-09-20T05:32:00.000-07:00

El siguiente texto apareció en Lacan Quotidien n° 27 fue traducido con celeridad del español por J.-A. Miller e incluido en la lista de personalidades que adhieren al pedido de liberación de la psicoanalista siria Rafah Nached. A continuación lo reproducimos en ambos idiomas. Para leer el conjunto de los textos sobre el tema puede dirigirse a http://www.wapol.org/fr/global/Lacan-Quotidien/LQ-27-BAT.pdf

GERMAN GARCIA Psychanalyste et écrivain; Président de la Fondation Descartes, Buenos Aires

Pour Rafah Nached, pour la psychanalyse

Oui, Jacques-Alain Miller l’a bien dit: la psychanalyse est une question «sociale» qui s’étend dans les interstices du marché généralisé, où la santé est un produit toujours mieux coté.
Mais c’est quelque chose d’autre qui se passe dans une société où l’on arrête à l’aéroport de Damas la psychanalyste Rafah Nached. Les informations qui nous sont parvenues nous indiquent qu’elle s’efforçait d’agir, à partir de la psychanalyse, dans le sens de provoquer le tourbillon d’un réveil, en operante au sein de petits groupes sociaux.

Ceci nous démontre, une fois de plus que « l’angoisse est un signal qui ne trompe pas ». Si l’angoisse n’existe pas seulement dans l’espace d’une analyse, si elle est présente dans les groupes sociaux, même là elle frappe les sujets un par un. Et là où certains s’angoissent, d’autres tentent de répondre à leur angoisse.

Pour la même raison, quand un analyste n’abandonne pas la psychanalyse pour séduire la société (pour reprendre les mots de Jacques Alain Miller), mais tente de faire en sorte que la psychanalyse séduise la société, cela nous intéresse. Ce mot, «séduire» renvoie évidemment à ce que Lacan appelle, je le cite de mémoire, «la séduction radicale de l’Autre».
C’est précisément pour quoi il n’est nullement nécessaire de « s’identifier » à Rafah Nached pour la défendre. Il suffit de ne pas vaciller quant au désir que la psychanalyse ne rende pas les armes: « Ah ! La société. Notion amorphe et abismale, qui autorise toutes les trahisons du désir de l’analyste. » Celui qui nous a lancé cet avertissement sait de quoi il parle. Et c’est une raison suffisante pour demander la liberté pour Rafah Nached.

Buenos Aires, 14 de Septiembre de 2011

Por Rafah Nached, por el psicoanálisis.

Sí, Jacques-Alain Miller lo sabe: el psicoanálisis es una cuestión “social” que se expande en los intersticios del mercado generalizado, donde la venta de salud se consolida.

Otra cosa pasa en la sociedad donde la psicoanalista siria Rafah Nached fue arrestada en el aeropuerto de Damasco. Por la información difundida sabemos que ella, desde el psicoanálisis, actúa en el torbellino de un despertar. Que trate de operar en pequeños conjuntos sociales muestra que, una vez más, la “angustia es una señal que no engaña”. La angustia tampoco está circunscripta al espacio de un análisis, pero aún en los grupos sociales actúa uno por uno. Donde algunos se angustian, otros responden a la situación creada.

Por la misma razón interesa lo que pasa con cada uno de los analistas cuando no abandonan el psicoanálisis para seducir a la sociedad (en palabras de J.-A. Miller) sino que intentan seducir a la sociedad con el psicoanálisis. Claro que la palabra “seducir” hay que referirla a la “seducción radical del Otro” (según Lacan, citado de memoria).

Por eso no es necesario “identificarse” a Rafah Nached, ya que basta con no claudicar en el deseo de que el psicoanálisis no entregue sus armas: “¡Ah! La sociedad. Noción amorfa y abisal que autoriza todas las traiciones del deseo del analista”. Quien lo advirtió sabe de qué habla, razón suficiente para reclamar la libertad de Rafah Nached.

(Texto original)

Microscopia Septiembre 2011

2011-09-08T14:55:00.000-07:00

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III ENCUENTRO DE PSICOANALISIS CON LA HISTORIA Y LA CULTURA.- Asunción , Paraguay, 16 Y 17 septiembre.-

2011-09-08T10:55:00.000-07:00

PRE-TEXTOS

HACIA EL TERCER ENCUENTRO DEL PSICOANÁLISIS CON LA HISTORIA Y LA CULTURA

El síntoma de cada uno en la cultura globalizada

*Síntoma analítico y síntoma social

*Psicología de las masas y política del psicoanálisis

*El inconsciente entre lo cultural y lo singular

*Futuro del psicoanálisis en la sociedad global

16 y 17 DE SETIEMBRE
Sala Moliere Alianza Francesa
(Mcal. Esigarribia 1039 c/ EE.UU)
Ciudad de Asunción, Paraguay

INFORMES:

Teléfonos: (0984) 285-073, 210-382, 210-503, (098) 965-332

Email: appa.arandu@gmail.com

INVITA:

Asociación Paraguaya de Psicoanálisis Arandu (APPA)

CONVOCAN:

Asociación de Psicoanálisis de La Plata (APLP) – Argentina

Asociación de Psicoanálisis de Misiones (APM) – Argentina

APP - Arandu – Paraguay

AUSPICIAN:

Casa del Psicoanálisis S.Freud en Paraguay

Alianza Francesa de Asunción

Embajada Argentina en Paraguay

Revista Conceptual Estudios de Psicoanálisis

Universidad del Norte

Presentación
Asunción se viste de anfitriona del tercer Encuentro de Psicoanálisis con la Historia y la Cultura que reúne a interesados de Asunción, Encarnación, Buenos Aires, La Plata, Posadas y otras ciudades.

Estos pre-textos son el modo en que, a partir de una serie de envíos, proponemos la lectura y el debate las diversas temáticas que serán tratadas en el Encuentro.

Inauguramos esta serie con un texto de Enrique Acuña La sociedad del acto analítico, quien plantea allí los ejes de los debates contemporáneos del psicoanálisis en tensión con el campo de los discursos de la cultura.

De Freud a Lacan, se trata de entender que ambos han tenido posiciones diferentes en relación a la semántica cultural a partir del hecho que la cultura no es la misma en la época de cada uno. Lo cual conduce a situar también la especificidad de los discursos contemporáneos.

El psicoanálisis, propone el autor, enseña a partir de una clinica del síntoma de cada uno en lo global de la cultura cuando el acto analítico tiene consecuencias en lo social. Se trata, entonces, de la intervención del analista en el hecho social.

Después de 100 años de psicoanálisis, ¿que caracteriza al siglo xxi?. Invitamos, con esta pregunta, a la lectura del artículo.
Christian Gómez

La sociedad del acto analítico (*)

Todavía les falta aprender el abc, ese abc, se llama: les van a tomar el tiempo.

No se molesten en reflexionar lo que deben decir. No les van a preguntar.

Las bocas para alimentar bastan y sobran. Lo que falta es carne.

Pero eso no debe desalentarlos!

Un libro de lectura para habitantes de ciudades, Bertolt Brecht

Se trata de saber cómo aplicar lo que enseña la soledad de la experiencia analítica cuando sus resultados se hacen públicos, es decir, las consecuencias sociales del acto analítico, en esa producción que Lacan llamo objeto “a”, producto que es una solución al síntoma fabricado por cada quien con su tiempo.

Conectando estos momentos y observando la diferencia entre Freud, Lacan y el siglo XXI, después de un siglo de psicoanálisis, se podría decir que en los años treinta Freud presenta El malestar en la civilización desde la idea optimista en la que el factor Kultur puede organizar con su red, el goce del amor roto por la pulsión de muerte (observable en lo público de la guerra y en lo privado de la experiencia en la reacción terapéutica negativa como fracaso de la cura). Hace hincapié en una eficacia de lo simbólico, donde por la cara de ley del superyó, el programa de la cultura sería terapéutico si los ideales vencen al plus de goce.

Ideal

(a)

Lacan observa, después de la revolución burguesa del mayo del 68, dos hechos: que el reverso del psicoanálisis es el discurso amo contemporáneo, uno para cada posguerra, que su dialecto es el discurso capitalista; y que la burocracia universitaria genera mercado. Capital del mercado más burocracia universitaria, resultado: sujetos divididos, en ese momento, el estudiante, el revolucionario.

Esto lo lleva a demostrar que no hay La sociedad, sino discursos, lazos sociales fragmentados, que se pueden ordenar en al menos cuatro: histérico, universitario, analista, del amo o inconsciente. Cada uno de ellos supone un dominio de quien está en posición de agente sobre el otro.

Así la histérica domina su relación al deseo del amo, el universitario al alumno, etc. Este dominio organiza modos de hacer con la verdad. Lacan caracteriza esa época en términos de predominio de la ciencia, de la ideología del utilitarismo y producción de objetos técnicos (gadgets) que crean leyes de mercado y generan sujetos consumidores, del prêt à porter y de lo listo para usar.

El superyó obliga un plus-de-goce en el consumo, de modo tal que el objeto ofrecido como parte del mercado cultural es la inversión de la formula freudiana:

(a)

Ideal

J.-A Miller sugiere que estamos frente al “discurso hipermoderno de la civilización” que separa ese plus-de-goce (a) de un sujeto ($) que queda dividido por esa exigencia de más y deja abajo los significantes amo que lo orientaban. El saber queda en el lugar de la verdad, pero como semblante (relativismo posmoderno).

(a) ---- $

S2 ---- S1

Aunque con la misma estructura que el discurso analítico. Pero aquí los términos están separados. Lo interesante es que Lacan, en “La Tercera”, ubica al psicoanálisis como parte de esos objetos cotidianos del mercado; será un síntoma de la cultura si se diferencia de ella, en tanto ese objeto (a) es inaprehensible y a la vez ofrecido al consumo. El objeto del psicoanálisis –dice en Televisión – es ascendido como un producto del resto imposible de decir “al cenit del cielo social”; puesto ahí, ya es un valor. Es una paradoja de su uso y desuso.

Al saberse ya que hay una novela de La familia como hay Edipo-para-todos, se neutraliza y reduce el saber del analista que queda comercializado en el discurso universitario. Lo que fuera una peste es ahora un anticuerpo que se llama psicologización y sentido común. Al ser parte del mercado, el psicoanálisis puede ser evaluado por la ciencia con técnicas de marketing. Se profesionaliza y entra en carrera universitaria, se regla su técnica, se comparan sus resultados, en el mejor de los casos, se mide su terapéutica.

Pero sólo como síntoma de la cultura puede fracasar en ser llamado a obturar el vacío de la época que es trasladable a cada sujeto si pasa por un síntoma propio a alguien que habla y hace existir al Otro, el inconsciente, como un recorrido de la historia diferente al que ocurrió.

El psicoanálisis sobrevive en la época de la alianza entre la ciencia y el mercado en su malentendido: siendo ya parte de la cultura, puede ser un extranjero de ella. Puede intervenir en la subversión del sentido masificante, creando un deseo inédito al indicar la máxima diferencia entre los ideales y las causas. Atravesando lo imposible, localizar la causa de cada uno para dignificar su vida y crear las condiciones de posibilidad para trasmitirla.

Esta sociedad, para Lacan, fue su enseñanza de escuela, “refugio ante el malestar” pero no parroquia. Un lugar de elaboración del saber nuevo, en lo público de sus pases, que daría la ocasión de vivificar sus “fracasos”. Para nosotros ahora lo que perdura es una sociedad de analistas, pero la sociedad del acto analítico no es sin otros discursos.-

Enrique Acuña

(*)-Este texto es un fragmento del articulo “El viejo mundo nuevo” extraído de el libro Resonancia y silencio –psicoanálisis y otras poéticas- de Enrique Acuña.- EdULP. La Plata 2009.

Homenaje - Jacques Lacan a la letra. A propósito de 30 años de su último Seminario

2011-09-07T04:47:00.000-07:00

Seminario clínico IOM/Aplp - Formas nuevas del ser - 5ta. clase

2011-09-02T15:24:00.000-07:00

Seminario clínico IOM/Aplp - Formas nuevas del ser - 4ta. clase

2011-08-17T11:38:00.000-07:00

Proxima aparición del libro -en aniversario de los treinta años de la muerte de Jacques Lacan- de J.-A.Miller.

2011-08-10T09:28:00.000-07:00

JACQUES-ALAIN MILLER

Vida de Lacan (*)----------------------

París, 2 de agosto del 2011

La conversación de esas dos jóvenes mujeres discurría sobre la difamación de la que una vez más Lacan era objeto treinta años después de su muerte. La primera me reprochaba mi silencio frente a «una repugnante mezcolanza de inmundicias», la segunda me recriminaba «una complacencia que permitiría a las modernas Erinias sentirse autorizadas a decir cualquier cosa sobre aquél que perseguían con un odioenamoramiento implacable y eterno». Si las dos amazonas me comunicaban sin pena sus febriles ganas de arrancar la túnica de Neso que consumía a Hércules, ¿cómo su deseo, que se había convertido en el mío, no se habría acompañado de perplejidad? A Lacan, yo lo había conocido, frecuentado, tratado durante dieciséis años, y sólo podía contar conmigo para testimoniar. ¿Por qué haberme callado, no haber leído nada de esa literatura?

Estudiando su enseñanza, redactando sus seminarios, siguiendo la estela de su pensamiento, yo había descuidado su persona. Preferir su pensamiento, olvidar su persona, ero lo que él deseaba que se hiciera, al menos así lo decía, y yo lo había tomado al pie de la letra. Sin duda, siempre había procurado, como metodología, referir sus enunciados a su enunciación, cuidar cada vez el lugar del Lacan dixit, pero esto no implicaba de ninguna manera ocuparse de su persona. Al contrario, no decir ni una palabra sobre su persona era la condición para apropiarme de su pensamiento, apropiar mi pensamiento al suyo, es decir universalizar su pensamiento, operación en la que lo tuyo y lo mío se confunden y se anulan.

Mi interés residía en elaborar lo que del pensamiento de Lacan – palabra que lo hacía reír – podía ser transmitido a todos, sin pérdida, o perdiendo lo menos posible, para que de este modo cada uno pudiera hacerlo suyo. Esta vía era la vía de lo que él llamaba, de una manera que le era propia, el matema. Ahora bien, esta vía implica por sí misma cierta desaparición del sujeto y una evanescencia de la persona. Anular la personalidad singular de Lacan iba entonces de suyo. Yo me refería a ella en mis cursos, pero lo hacía para sustraerla, dejarla caer, sacrificarla, si puedo decirlo, al esplendor del significante. Procediendo de este modo, yo sentía que formaba parte de ese tiempo futuro que él ansiaba mientras vivía, ese tiempo en el que su persona ya no ocultaría lo que él enseñaba. En resumen, la vía del matema me había conducido a quedarme en silencio cuando yo hubiera tenido que hacer algo que mis dos jóvenes amigas llamaban defenderlo.

Pero defenderlo, yo lo había hecho cuando él estaba vivo, y hasta el final, cuando estaba acorralado, hasta el último extremo. ¿Para qué hacerlo cuando ya estaba muerto? Muerto, se defendía muy bien solo – por medio de sus escritos, de su seminario, que yo redactaba. ¿No era bastante para hacer ver el hombre que él era?

Sollers me insistía para que yo lograse que Lacan se deje filmar en su seminario. Hubiera sido un documento para la historia, y sin duda un vehículo para propagar la verdadera fe. Para él, allí estaba el verdadero Lacan. Yo sonreía, decidido a no pedírselo a Lacan, sabiendo muy bien que me rechazaría. Sobre la escena del seminario, Lacan hacía efectivamente un poco de teatro, pero, a su manera de ver, era para que lo que tenía para decir pase en el instante de decirlo. Su apariencia, esa ninfa, no debía perpetuarse. Era una concesión hecha a la «debilidad mental» de ese parlêtre que había que cautivar mediante alguna «obscenidad imaginaria» para que retuviera algo de sus palabras. Lacan decía que finalmente lo entenderíamos, en el sentido de comprenderlo, cuando hubiera desaparecido.

Abordaba cada una de las sesiones del seminario como una performance, pero en esa época las performances no se grababan. Ya era raro en esos tiempos convocar a una estenógrafa para apuntar un curso, eso no se hacía en la Sorbona. Sin embargo, aún cuando vimos aparecer los primeros grabadores, que muy pronto se multiplicaron alrededor del pupitre de Lacan, la estenógrafa se quedó allí, como testigo de los siglos pasados.

Se dice que ya Jenofonte había utilizado este arte para apuntar las palabras de Sócrates.

Así fue como repentinamente me sentí encantado con la idea de hacer vivir, de hacer palpitar, de hacer danzar este residuo, este desecho, este caput mortuum de mi Orientación Lacaniana - quiero decir la persona de Lacan- como sé hacer vivir, palpitar y danzar los conceptos y los matemas.

¿Era este un deseo de defenderlo, de hacerle justicia, de justificarlo, de convertirlo en un justo? Lacan no era un justo. No estaba atormentado por el deber de justicia. Incluso me había dicho, y había dicho a todos, en la televisión, la indiferencia que sentía por la justicia distributiva, aquella que quiere que a cada uno le corresponda según sus méritos. Además había tenido el tupé de pretender pasar desapercibido, como el discreto de Gracián, siendo que su persona atraía las miradas desde hacía mucho tiempo, que ya temprano en su vida se había convertido en motivo de escándalo, y que era conocido como el lobo blanco desde la salida de sus Escritos.

No, yo no tenía el deseo de defenderlo. Probablemente hubiera sido indefendible. Tenía el deseo de volverlo vivo – vivo para ustedes, que viven después de él - ya que parecía que leer su seminario, ese monólogo pronunciado en escena todas las semanas, durante casi treinta años, no era suficiente para hacérselo ver con la densidad de su presencia y las extravagancias de su deseo.

Pero entonces, ¿por qué la palabra “justicia” se me había aparecido? Se debía, seguramente, al lazo que la tradición establece entre juicio y resurrección. Y me dije que sin duda era ese deseo de resurrección de Lacan, que abriéndose paso en mí sin yo saberlo, me había conducido a elegir como emblema de un reciente congreso de la Ecole de la Cause freudienne, el fresco de Signorelli en Orvieto: el de la resurrección de los cuerpos el día del Señor, que Freud evoca en la “Psicopatología de la vida cotidiana”.

En ese momento yo escribí: « ¡De pie los muertos! ». Era indudablemente uno entre todos el que yo estaba pensando hacer revivir.

Entonces, me vino la idea de una Vida de Lacan.

III

Ella produjo en mí múltiples ecos, y en primer lugar un recuerdo.

Recordaba haberme preguntado hace mucho, cuando Lacan estaba vivo, ¿por qué yo no era para Lacan lo que James Boswell había sido para Samuel Johnson? ¿Por qué yo no escribía nada sobre lo que veía y escuchaba de Lacan todos los días, sobre todo los fines de semana que pasaba tan seguido a su lado, en su casa de campo de Guitrancourt, a una hora de París? Me daba cuenta que nunca tomaba nota de ninguno de sus dichos familiares, aunque me gustaba leer los de Martin Luther o los de Anatole France. Jamás anotaba un dicho, una fecha, un acontecimiento.

Pero esta idea, sin embargo, me había ocupado lo suficiente como para que yo emprendiera la lectura de Life of Johnson, 1300 páginas de las que hasta ese momento yo sólo conocía algunos extractos escolares. Boswell anotó en efecto, día a día, y durante veinte años, lo que vivía y decía el Dr. Samuel Johnson, que fue en el siglo XVIII la gran figura de las letras inglesas, el árbitro del buen gusto literario. No se lo lee más, pero todavía se lee la Life. Boswell confesaba que, durante esos veinte años, había tenido constantemente en su cabeza el proyecto de escribir la vida de Johnson, y que Johnson, sabiéndolo, respondía a sus preguntas para alimentar la obra, y que esta ofrece « una representación exacta » de Johnson. Este le confiaba lo que había sido su infancia, su adolescencia, sus años de formación, los acontecimientos que habían tenido lugar antes del encuentro con Boswell. Boswell transcribía la totalidad de la conversación del Dr. Johnson, que consistía esencialmente, según los dichos del comensal, en monólogos « de un vigor y de una vivacidad extraordinarias ».

Al Dr. Lacan nadie se aventuraba a interrogarlo sobre su vida presente, y su vida pasada parecía dejarlo profundamente indiferente. Yo lo había interrogado dos o tres veces sobre ese tema, y había obtenido respuestas, pero fueron tan lapidarias y sorprendentes que quedaron en mi memoria sin tener necesidad de anotarlas. Además, hay que reconocer que su conversación familiar, a diferencia de la de Johnson, no estaba marcada por un gran vigor y vivacidad. Este vigor y esta vivacidad, Lacan los reservaba para el largo monólogo de su seminario, mientras que su conversación era, a decir verdad, más bien la de sus familiares. Nos conducía, durante el tiempo en que yo lo conocí, hacia la narración y el comentario de pequeñas anécdotas y pequeños hechos verdaderos sobre cualquier cosa de este mundo, siempre y cuando fuera original y picante. Yo le decía que nos hacía componer, sentados a la mesa, unas nuevas Noches áticas. Aulo-Gelio, de hecho, es citado por Lacan en los Escritos. Digamos que esto parece de Macrobio, si esta referencia les dice algo.

No podíamos entonces encontrar en Lacan los mismos recursos que Boswell encontró en Johnson. Johnson profesaba que la vida de un hombre nunca podría estar mejor escrita que por él mismo. Boswell estaba evidentemente sostenido y como aspirado por el deseo de ocupar ese lugar. Life of Johnson es de alguna manera una autobiografía escrita por otro. A mí me había tocado escribir, no la vida de Lacan, ni su conversación, sino sus seminarios. Nadie, sin duda, lo hubiera hecho mejor que él mismo. De hecho, embargado de emulación luego de la aparición del seminario Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, que fue el primero en salir, se propuso redactar él mismo La Ética del psicoanálisis. No llegó muy lejos antes de hacer una larga interpolación, y dejó todo lo hecho entre sus papeles. Es por eso que el primer seminario que yo redacté luego de su muerte fue ese. Entonces, fui su sustituto. Por otra parte, había sido lo bastante generoso al convocarme como para decirme, respecto del seminario de los Cuatro conceptos: « Lo firmaremos juntos ». Fui yo quien retrocedió frente a esta firma, « Jacques Lacan y Jacques-Alain Miller », que me parecía exorbitante, por un rasgo de modestia que no se privó de destacar para luego devolvérmelo en el epílogo que yo le había pedido que escriba para la primera edición. Yo había considerado más digno de mí – modestia es también orgullo – borrarme, y poner en el reverso de la tapa la fórmula « texto establecido por… », que era la fórmula utilizada en la colección Budé para las ediciones de los textos griegos y latinos.

Johnson mantenía entonces con su propia vida una relación autobiográfica. Esto no está permitido por el discurso psicoanalítico. En el psicoanálisis, contamos nuestra vida, en efecto, pero la contamos en sesiones de psicoanálisis, a otro que la interpreta, y este ejercicio es de tal naturaleza que modifica todo lo que se practicó en el género literario de la autobiografía. Quiero decir que lo vuelve impracticable. Podríamos decir, en cierto sentido, que sólo una persona analizada puede contar su vida de una manera plausible, ya que el análisis debiera haber permitido el levantamiento de las represiones responsables de los blancos o de las incoherencias en la trama del monólogo incesante del yo. Pero una vez completada de este modo, vuestra vida no puede nunca más ser contada a cualquiera. El demonio del Pudor se levanta: hay que mentir, o ser indecente. Además, el análisis hace explotar la biografía, polimeriza la verdad, de la cual sólo les deja algunos fragmentos, algunos pedazos. La memoria es ondulante. El real no se transmuta en verdad sino como mentirosa en sí misma. Hay este obstáculo irreductible que constituye lo que Freud llamaba la represión primaria: siempre podemos seguir interpretando, no hay una última palabra de la interpretación. En pocas palabras, la autobiografía es siempre autoficción.

Sin embargo, tal vez, después de todo, Lacan debería haber contado su vida. Se lo habían sugerido, y de una forma que es precisamente la siguiente. Su editor en las ediciones del Seuil, que era también un militante activo de la causa, François Wahl, le propuso un día ser interrogado sobre su vida y sus opiniones, y que después un libro fuera publicado. Se evocó el nombre de uno de los entrevistadores mas distinguidos de los anos 1950 y 60, Pierre Dumayet, que había dialogado a solas, frente a las cámaras de televisión, con Mauriac, Montherlant, Queneau, Ionesco, Duras… Vanidoso, meditabundo, exhalando su pipa, el anfitrión, sentado frente al gran escritor, se expresaba en un tono uniforme, un poco impermeable, y hacía, una por una, preguntas siempre pertinentes, escuchando respetuosamente las respuestas. ¿Quién mejor que este hombre honesto, pensaba el editor, podría hacer cantar a Lacan? Además acababa de entrevistar a Lévi-Strauss, un domingo.

De esta idea de la entrevista autobiográfica, me enteré por Lacan. Acompañó la información con su sonrisita maliciosa, que quería decir: « Desde luego, no haré nada de esto». Con otra sonrisa, yo asentía, aunque hoy veo mejor, retrospectivamente, qué futuros golpes el amigo Wahl quería evitar. Poco tiempo después, Lacan aceptó de inmediato la proposición de entrevistarse conmigo sobre su enseñanza para un documental televisivo de un joven desconocido. Benoît Jacquot, caído del cielo, lo había seducido. Lacan era previsor: parecía saber que un día se escribiría su biografía, y que el retrato no sería forzosamente halagador. ¿Por qué no aportar su testimonio? El se burlaba. ¿Pero era esta una razón para que yo hiciera lo mismo?

Cuando se lo frecuentaba de más cerca quedaba por cierto sobreentendido que uno no iría a chismorrear afuera, y, a fin de cuentas, fueron pocos los allegados cuyos sinsabores, decepciones, incluso resentimientos arrancaron comentarios amargos que alimentaron los rumores, y que hasta llegamos a ver religiosamente recopilados en obras sin ninguna meticulosidad, desprovistas incluso de un poco de sentido común.

Sin embargo, treinta años después de su desaparición, pienso que tengo algo para decir del hombre que conocí, algo que no sea indigno de la alta calidad de su enseñanza.

Continuará.

Traducción: Daniela Fernández

ENVIADO POR EOL - POSTAL

(*)-Texto inicial y anticipo del libro de Jacques-Alain Miller VIDA DE LACAN por aparecer en septiembre del 2011 en Francia a propósito de los 30 años de la muerte de Jacques Lacan.-

Microscopia Agosto 2011

2011-08-04T09:07:00.000-07:00

Open publication - Free publishing - More la plata

"Flexión, intriga y el después en Literal" por Enrique Acuña

2011-08-01T21:32:00.000-07:00

Este texto retoma la intervención de Enrique Acuña en la mesa redonda de Lecturas críticas, donde se presentó la Revista Literal –edición facsimilar-, con la participación de Ramón Tarruela (Editorial Mil Botellas) y Verónica Delgado (investigadora de la carrera de Letras de la UNLP), en la Asociación de Psicoanálisis de La Plata, el día 15 de julio 2011.
Flexión, intriga y el después en Literal

Enrique Acuña
“La flexión literal designa ese movimiento que une al sujeto con la cultura,

al cuerpo con el lenguaje”

Literal (1)

La edición de la revista Literal en su versión facsimilar pone en juego para la cultura argentina el tiempo del “futuro anterior”, del 2011 hacia el año 1973. Se valora lo escrito después de acumular torsiones, suspensos y desenlaces en la articulación entre cultura y política –subrayada por Germán García en la presentación que se hiciera en el Centro Descartes- y en detalle la conexión entre psicoanálisis y literatura en un país que, como nosotros, ya no es el mismo.

Flexión

Tal vez nuestro presente sea el tiempo de comprender una serie de operaciones del lenguaje que ocurrieron una vez como referencia inaugural de un estilo irrepetible. Pero en este recuento sabemos que es por el goce de hablar que los míticos comienzos no terminan de narrarse, según cuenta el último número de Literal 4/5 (noviembre de 1977) en “La Historia no es todo”. Ningún temor entonces a que Literal, como las vanguardias literarias, sea absorbida totalmente por los papers de la academia que deletrean bajo la clave de la crítica del momento (2). Hay también “la universidad laica”, como sugiere María Moreno, una otra calle del lenguaje.

Si bien la revista duró solo cuatro años, en cinco números y tres volúmenes, “iba haciendo salto de rana una Argentina política, social y económica que hoy parece interminable. En este sentido y sólo en éste, se podría calcular que Literal fue más longeva que Sur” según sugiere Héctor Libertella (3).

En 1974, en una mesa redonda en el taller de los hermanos Cedrón, reproducida en Anamorfosis (4), se conjuga una suerte de hibridación de saberes -el marxismo era peronismo, el estructuralismo y existencialismo eran estilos de vida- cuando en el Río de La Plata se apostaba a la traducción del pensamiento europeo y al debate sobre su recepción. Era ocasión de presentar la revista Grupo Cero, “una revista de poesía hecha por psicoanalistas me parece una cosa impresionante, en el sentido de que soy impresionable” dice Oscar Masotta en el arranque, porque se trata de una relación lógicamente imposible que requiere que se puedan deslindar las operaciones del “desmontaje de la significación”. Poesía y psicoanálisis, aunque con métodos diferentes, van contra la significación.

En la mesa hablan: por un lado, Miguel Menassa, Jorge Nonini, Juan Carlos Indart, Oscar Steimberg; por otro costado, la banda de Literal: Germán García (su director y autor de la novela Nanina (1968), Luis Gusmán (que publicó en ese año El frasquito), Osvaldo Lamborghini (con su inquietante relato El Fiord (1969) y un invitado, el filósofo catalán Eugenio Trias, quienes a partir del facilitador común que era Oscar Masotta, terminan poniendo sobre la mesa la novedad de Literal (el primer número había aparecido en noviembre de 1973).

Ironía

Será esa una acción de apropiación de la palabra por aquellos que creen en ella al escribir su Manifiesto: “No matar la palabra, no dejarse matar por ella”, en el texto que abre el número uno de la revista. Después de años de mordaza cultural, la primavera camporista había llegado para quedarse con el peronismo en el poder desde mayo de 1973. El clima festivo de la revuelta sin embargo se acompañaba de cierto populismo que podía empujar al sacrificio en la militarización y la aporía de “La ascensión a los extremos, que conduce a la ruptura, no se deja introducir en el extremo de la ascensión que la restitución quisiese” (5).

No sería fácil explicar, sin atender a la enunciación de cada uno y al contexto, por qué Literal estaría contra el realismo y el populismo. Tal vez ese “no dejarse matar” es un hilo que va contra los imperativos existencialistas de usar la literatura como fusil, basada en el testimonio realista y el compromiso social, que desde la posguerra Sartre había elevado a la “función social de la literatura”. Algo que nos haría esquivar el existencialismo y entrar al estructuralismo, no cualquiera sino aquel que conviene a la tesis de Lacan sobre el lenguaje, según testimonia Jacques-Alain Miller cuando critica al Sartre de ¿Qué es la literatura?, diciendo que se trata de “qué puede la literatura sobre sí misma” más allá de su acción por el cambio, o la pasión por la verdad como revelada (6); o el mismo Masotta cuando dice “Hemos aprendido que nuestro estilo de parodia, el que nos acompañaba hasta 1974, no era sino en función de problemas verdaderos que habitan el psicoanálisis (…) el sendero de un experiencia que era nuestra y original”, aludiendo a la fundación de una Escuela.

Parodiar la tragedia, el buen uso de la ironía, incluso el cinismo de la minoría intelectual podía ser una política insubordinada de Literal para no tomar a la letra el sentido de la historia como destino trágico. Otro Lamborghini, Leónidas, desde el exilio, se refiere a los maestros gauchescos con un poema burlesco que prologa así: “ellos supieron cantar la desdicha desde la diversión (del lenguaje, del tono): Hidalgo, Ascasubi, Del Campo, Hernández (…) Cultores eximios del remedo, la mezcla y el disfraz en el marco de la barbarie civilizada fueron (son) paródicos por trágicos y trágicos por paródicos” (7).

Intriga

Se frecuenta el hecho de no firmar los textos, como el recurso a Scilicet por Lacan para firmar por su Escuela, no es anónimo sino signo de una común unidad de la revista, aunque “la koiné como enunciación colectiva termina siempre en un atentado contra el deseo de cada uno” (8). Este texto toma valor de Documento: “El matrimonio entre la utopía y el poder”. Ahí leemos: “Toda política de la felicidad instaura la alienación que intenta superar. Toda propuesta de un objeto para la carencia no hace más que subrayar lo inadecuado de la respuesta”. Sigue luego una argumentación entre el capital moral, como representación del lenguaje y las huellas de lo inconsciente que será usado por el poder para llevarlo a una utopía en nombre del bien común. Su medio será la información -periodística o no- que interpreta la realidad y la crea discursivamente según un orden de valores que aliena el poder de unos con la utopía de muchos, análisis del ocultamiento que anticipa el poder mediático actual, “donde lo ignorado es la condena”. Y concluye: “Un lenguaje, un reino. Un reino de los legítimos, un manto real para recubrir con su poco de realidad la utopía que se raja hacia el absurdo cada vez que se enuncia su deseo (un lenguaje en verdad, reinos antagónicos); la utopía que quiere que la suma de las contradicciones resulte cero para fundar imaginariamente la cadena.”

A partir de diagnosticar esa boda entre “los buenos” y “los malos” en el realismo mediático, la respuesta Literal será mantener a ultranza la literatura como juegos del lenguaje, plantear la intriga como suspenso de la significación, siempre a la espera de otra cosa, y finalmente, el goce entendido como placer de leer lo escrito. Escribir por escribir, y no para… “No arte por el arte (al fin y al cabo otro emblema idealizante más) sino arte por sí” (9). En ese punto se trata de una literatura cercana a la experiencia analítica si aceptamos que es un ejercicio del significante como sentido gozado más que un signo comunicado.

¿Por qué los escritores argentinos de los años sesenta habrían encontrado un modo de pensarse en el psicoanálisis?, se pregunta Noé Jitrik (10). Si el psicoanálisis permite leer en la literatura las marcas del deseo, ella enseña en el acto de escribir los juegos del sentido. Ambos proceden por la interpretación. Jitrik remite a las cartas de Juan Filloy a Freud, sus novelas surrealistas, a Roberto Arlt y su “actos inconscientes” o José Bianco con su “inconsciente a la letra”. Pero lo que aquí se elogia de este encuentro es la libre interpretación por el sentido –la asociación hermenéutica y no la rara atmósfera del suspenso-. Tal vez por ello Jitrik recurre a Emilio Rodrigué con su kleiniana novela Heroína, o al “teórico del yo” D. Maldawsky, versiones argentinas que recuerdan a la aplicación salvaje de la psicología que Marie Bonaparte ejerció sobre E.A. Poe y culminó en la psicobiografía criticada por Lacan en el escrito Juventud de Gide o la letra y el deseo.

Es este ejercicio imaginario uno de los factores por lo que los escritores argentinos dejan de lado al psicoanálisis como recurso de estilo y se sitúan ahora en un “enfrente”. La literatura no es un sueño, aunque se sueñe en la litera; no hay homologación entre una formación del inconsciente y lo que alguien escribe. Al respecto, el mismo Jitrik termina citando a Germán García: “Esta vinculación es cierta, pero no usamos el psicoanálisis como metalenguaje, como explicación de la literatura” (Literal 4/5).

Si en el numero 2/3 la intriga es un manifiesto explicito: “intrigar, conspirar/ no dar el golpe”, en el numero 4/5 leemos: “Hay un goce de lo real que se sustrae a la palabra, pero hay la realidad de un goce –la de la escritura- que constituye lo real por su articulación” (11). De ello se deduce la privación del goce de interpretar al infinito.

Y después…

Qui di uno dicit, de altero negat.

Literal será una placa giratoria en la trama de revistas que, siguiendo a la mítica Martín Fierro más que a Sur, polemizan con las exportaciones europeas. Después de Contorno (que había frecuentado Masotta), Los Libros (en la que escribía Germán García), y Sitio (en la que sigue luego Gusmán), deja incidencias que toman la forma de un “cricción” que une la ficción literaria con la crítica, como señala Juan Mendoza en la presentación de esta edición. La banda se armó de sus propios precursores, creando su propio árbol genealógico: Macedonio, Gombrowicz, Girondo, Arlt (12) y agreguemos luego Masotta y al final Lacan. Arman así su guía en el desorden del cielo cultural una cruz del sur neobarroca, pathos de otras nuevas generaciones (13).

Y después… importa el después cuando la intriga se vuelve límite. Adiós al alter ego, porque se sabía que la dictadura haría lo suyo. El último número mantiene de su consejo inicial la dirección de Germán García y junto a Luis Gusmán escriben: Oscar Masotta, Oscar Steimberg, Luis Thonis, José A. Palmeiro, Aníbal Goldchluck, Pablo Torre, Alberto Cardín, Jacques Lacan, Cristina Forero, Ricardo Ortola, Antonio Oviedo y otros…

Su epígrafe es en un latín que oculta y devela, como el arte de escribir en persecución. Se publica “Del Barroco”- esa bella clase de Lacan del seminario Aún por primera vez en Argentina (1977)-, que junto a un escrito de Masotta “Del lenguaje y el goce”, vienen a subrayar bien la operación final de inaugurar el campo Literal donde la retroactiva cae en la verdad: “goce insuficiente del discurso”. El después será el psicoanálisis porque el sentido y la satisfacción se unen en la letra, se flexionan en el significante hasta separarse por el hecho que hay algo imposible de decir.

Notas

(1) Literal 2/3: En Literal (1973-1977) Edición Facsimilar / García, Germán (et al.)-1ª ed. Buenos Aires, Biblioteca Nacional, 2011. Pág. 9.

(2) Gusmán, Luis: “Una manera de leer provocada por una manera de escribir” reportaje de Juan Mendoza en Dossier Literal. Web de la Biblioteca Nacional. http://www.bn.gov.ar/dossier-literal.

(3) Libertella, Héctor. “La propuesta y sus extremos”. Prólogo a Literal 1973-1977. Santiago Arcos editor, Bs. As, 2002.

(4) Oscar Masotta y otros. “Futuro anterior. 1974-1996”. En revista Anamorfosis –perspectivas en psicoanálisis- Nº 4; Buenos Aires, 1996.

(5) Literal 1: Documento: “El matrimonio entre la utopía y el poder”. Op. cit., pág.38.

(6) Miller, J.-A.: “Los poderes de la literatura” (1966) en Un comienzo en la vida. De Sartre a Lacan. Ed. Síntesis, Madrid, 2003.

(7) Lamborghini, Leónidas: Tragedias y parodias I. Ed. Libros de tierra firme, Bs.As., 1994.

(8) García, Germán: Fuego amigo –cuando escribí sobre Osvaldo Lamborghini- documentos. Ed. Grama. Buenos Aires, 2003.

(9) Sosa Dias, Alejandro: “Literal: las huellas del estilo”. En revista Anamorfosis Nº1. Bs. As, 1993.

(10) Jitrik, Noe: “Las marcas del deseo y el modelo psicoanalítico”. En Historia crítica de la literatura argentina. –la irrupción de la crítica- Ed. Emecé. Bs. As. 1999.

(11) Literal 4/5. “Insistencias para leer aquí juego de exclusiones”, op.cit., pag.89.

(12) Quiroga, Jorge: “Literal, una irrupción en la literatura argentina”. Dossier Literal. Web B.N.

(13) Idez, A.: “La vanguardia intrigante”. Texto en ETCETERA.El periódico Descartes, mayo 2011.

***

Lecturas críticas: Revista Literal (edición facsimilar de la Biblioteca Nacional)

2011-07-07T07:37:00.001-07:00

Microscopia Julio 2011

2011-07-07T05:54:00.001-07:00

Open publication - Free publishing - More la plata

Seminario clínico IOM/Aplp - Formas nuevas del ser - "Malestares mundanos y síntoma analítico: qué pasa?"

2011-06-14T09:47:00.000-07:00

Microscopía Junio 2011

2011-06-14T09:24:00.000-07:00

Open publication - Free publishing - More la plata

A. V. A. -AREA VIRTUAL ANALÍTICA- Biblioteca Freudiana, APLP.(Carta de apertura)

2011-05-16T17:43:00.000-07:00

Estimados colegas y lectores:

Con alegría comunicamos la puesta en funcionamiento del A.V.A. -Area Virtual Analítica- de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata.

Para los que me preguntan, se trata de la posibilidad de atender a los pedidos de una Biblioteca de psicoanálisis on-line via correo electronico, para lectores a distancia.

Sabemos las ventajas de tener una biblioteca propia y mas aún dentro de una P.C. , pero esta comodidad a veces olvida la sensibilidad del papel, la intriga de un tema, las peripecias del detective...

Las busquedas de textos o fichas de archivo de nuestro catálogo seran acompañadas de una personalizada orientación de las investigaciones que haremos, a quien lo solicite, en nombre propio. Eso sería útil para pasar de lo virtual a lo real de nuestras investigaciones.

Pueden descargar la ficha de inscripción en nuestra web:

http://www.aplp.org.ar/index.php?option=com_content&view=article&id=199&Itemid=32

mis saludos y de los responsables del AVA, Sebastian Ferrante e Ivana Chillemi.

Enrique Acuña

-Director de enseñanzas APLP-

P.d.: recibimos con atención las primeras consultas desde Vancouver, Comodoro Rivadavia, Posadas, San Fernando, Bahia Blanca, Asunción... bienvenidos.

SEMINARIO CLINICO APLP/IOM: Formas nuevas del ser -los signos de goce en la época-

2011-05-14T17:01:00.000-07:00

Lecturas criticas: "Los divinos detalles" Curso de J-A.Miller

2011-05-13T14:44:00.000-07:00

.: PSICOANALISIS Y LITERATURA: "El poeta le lleva la...

2011-05-09T13:56:00.000-07:00

.: PSICOANALISIS Y LITERATURA: "El poeta le lleva la...: "Enrique Acuña en el C.Cultural Malvinas de la ciudad de La Plata en el ciclo de la editorial MIl botellas. martes 3 de mayo de 2011 Enri..."

Entrevista a Enrique Acuña en Radio Provincia

2011-05-09T13:18:00.001-07:00

Microscopia Mayo 2011

2011-05-09T12:59:00.000-07:00

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La nuevas formas del ser -Seminario clinico IOM/APLP-

2011-04-15T19:07:00.000-07:00

SEMINARIO CLINICO 2011

FORMAS NUEVAS DEL SER

-Los signos del goce en la época-
Organizado por la Asociación de Psicoanálisis de La Plata (Grupo asociado al Instituto Oscar Masotta)

Presentación del Programa 2011

Paticipan: Marcelo Ale, Fátima Alemán, Germán Schwindt
Coordina: Cecilia Fasano

VIERNES 15 DE ABRIL - 20 HS

Biblioteca Central de la Provincia
Calle 47 nº 510

Informes: Sede APLP - Tel. 421 4533

Microscopia Abril 2011

2011-04-06T11:47:00.001-07:00

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Microscopia Marzo 2011

2011-04-04T16:18:00.001-07:00

Open publication - Free publishing - More la plata

Seminario de Investigación:16/3- CLINICA DIFERENCIAL DE LAS NEUROSIS - fondo histérico de la obsesión y su reverso-

2011-03-11T10:40:00.000-08:00

II ENCUENTRO DE PSICOANALISIS CON LA HISTORIA Y LA CULTURA -Convoca APLP-

2011-03-11T10:35:00.000-08:00

IOM POSADAS

2011-03-11T10:32:00.001-08:00

JORNADAS APERTURA 2011 Lo que no hace clase Viernes 18/3* 17hs.*Biblioteca de la Provincia

2011-03-11T10:16:00.000-08:00

De patéticos y entusiastas -Poética y Política del psicoanálisis-

2011-03-04T13:59:00.000-08:00

De patéticos y entusiastas

-poética y política en psicoanálisis-

La catarsis es ahí el apaciguamiento obtenido a partir de cierta música

de la cual Aristóteles no espera ni cierto efecto ético

ni tampoco cierto efecto práctico, sino el efecto del entusiasmo.

Jacques Lacan (1959)

La comparación entre la experiencia trágica en la Poética aristotélica con la experiencia analítica -tal como la realiza Lacan en ese Seminario- implica distinguir diferentes finalidades del logos como potencia creadora del lenguaje. El entusiasmo, como resultado de la transformación curadora del pathos, será tanto una pretensión de saber como efecto final común a ambas experiencias.

Poética y Política en Aristóteles y Freud

Releyendo la Poética desde la perspectiva de Lacan encontramos que es la Katharsis el procedimiento que permite transformar una representación primera (R1) –la obra trágica- al pasar por un público que interpreta con su representación fantasmática (R2). Lejos de la abreacción fisiológica de Breuer, se trata de una purificación de las pasiones al producirse una comunión teatral entre el personaje de la tragedia y la Mímesis (imitación) que realiza el espectador. En ese circuito se liberan los afectos de temor y conmiseración.

Cito: «La tragedia es, pues, imitación de una acción elevada y completa, que posee una medida: con un lenguaje sazonado (agradable) con cada una de las especies, por separado en las distintas partes; actuando y no por medio de una narración; y que a través de la conmiseración y el temor, produce la purificación de esos afectos.» (1)

En toda tragedia hay seis partes constitutivas: el mito o trama, los caracteres, la elocución, el pensamiento o ideología, el espectáculo y el canto musical.

Si bien la música parece secundaria, interviene en la voz del coro que representa la doxa, la opinión común, el bien de la ciudad. El coro escande su síncopa melódica en las intervenciones que comentan al héroe o lo sancionan. Es recién en Política donde Aristóteles subraya la inducción de los «cantos entusiásticos» que funcionan como terapéutica, dando serenidad para la educación: «el justo medio, lo conveniente y lo posible. Quienes están poseídos por ese movimiento del alma parecen lograr su medicina.» (2)

Freud, sin embargo, introduce el goce como causa del mal trágico. En «Personajes psicopáticos del teatro» (texto de 1904, que guardaba el crítico musical Max Graf y que es editado recién en 1942) ubica la función del drama en la katharsis con la misma eficacia que el mecanismo del chiste y lo cómico. La identificación del espectador genera placer porque «es otro y no él», subrayando la «satisfacción masoquista» que se despierta en la piedad. Esta consideración del mal lo aleja a Freud de cualquier psicodrama.

Estas son reglas para los dramaturgos tanto como para los políticos o los amarillismos mediáticos de nuestra época: un cálculo de los resortes inconscientes de la masa en una combinatoria justa de lo bello, la harmonía y el mytho. Pero solo si es arte el objeto debe dejar un cierto equívoco, un vacío alrededor del cual se apegue lo reprimido de cada espectador.

Luego compara el error propio del héroe trágico –no sabe su destino- con el neurótico que en su hazaña remeda la eficacia del deseo reprimido. Freud recuerda a Hamlet como héroe moderno, rebelándose al destino del que ya sabe demasiado por la voz del padre, a diferencia de la ignorancia de Edipo. (3)

En su Curso «La clínica y el lenguaje de las pasiones» (1999), Germán García comentando este tópico oponía las operaciones: «Aristóteles dice que a través de la catarsis se apacigua, pero Freud conecta la catarsis con una fuente sexual dice que a través de la catarsis aumenta la excitación. Es interesante porque son dos versiones del psicoanálisis. El psicoanálisis contenedor que es apaciguar a la gente y el psicoanálisis incitante. Uno puede imaginar en Aristóteles el modelo obsesivo y en Freud, el histérico. Dice: vamos a hacer que sus pasiones reprimidas aparezcan, se excite y se libere de ellas, no en principio.»

El circuito de transformaciones del sentido de la imagen y la satisfacción liberada se puede figurar así:

a) Poética

MIMESIS

(R1) ---------(coro)------------------ (R2)----------- temor/compasión (Aristoteles)

KATHARSIS

--------- SATISFACCIÓN (Freud)

b) Política

1- Identificación-placer estético: Ideal/ imagen i(a) (mass-media)

2– Vacío de R1 (arte)

3- Entusiasmo: pretensión / S2 (psicoanálisis)

El deseo puro y el brillo de Antígona

No resumiré aquí la obra, sino porque a Lacan le interesa esta pieza de Sófocles para ubicar dos intereses del psicoanálisis:

1) La función de la tragedia como katharsis en tanto atravesamiento del plano imaginario en el «brillo de Antígona» y el franqueamiento de las barreras del Bien y lo Bello.

2) Antígona como justiciera reintroduce la excepción de su propio bien, familiar y particular, por sobre el Bien de la ciudad universal. La acción trágica se instala «entre dos muertes» (Sade) para ubicar su propio «punto de mira del deseo» logrando un «deseo puro». No es un caso como exemplum sino una posición de saber sobre el deseo al fin de la experiencia analítica.

En esa cuestión, la depuración pasional que subraya Aristóteles, no es sin la consecuencia de un efecto de entusiasmo que supera el estado de patetismo inicial. Comentando la Política agrega: «Pero no todo el mundo alcanza esos estados de entusiasmo, aún cuando ser susceptible a ellos en alguna medida está al alcance de todos. Existen otros, los pathétikoí, en oposición a los enthousiastikoí. Al alcance de los primeros, está el ser presa de esas pasiones, principalmente la compasión y el temor. Pues bien, también a ellos cierta música, podría pensarse en la música que está en juego en la tragedia, donde desempeña su papel, les aportará igualmente una catarsis, un apaciguamiento mediante el placer, agrega Aristóteles, dejándonos nuevamente con un interrogante acerca de qué querrá decir placer.» (4)

Es decir, se generan dos razas de discurso: el patético, sufriente, y el entusiasta que hace algo con su patema, su matemática del sufrimiento, pretendiendo el saber. Es lo que recupera Remo Bodei de Spinoza y en otros términos de Hobbes en el uso político del temor en los discursos que prometen felicidad. (5)

F. Regnault señala una triple extensión del término Katharsis: una purgación ritual médica, una estética narrativa y otra extensión cultural en la actualidad del cine y la televisión. El uso político de los mass-media genera ese efecto de mostración y de identidades miméticas donde la estética anula la ética. Un reality-show no es el «deseo visible» en el sentido de un equivoco que genera la curiosidad entusiasta. Un medio masivo puede causar cierta catarsis del espectador, su lágrima, su piedad, vergüenza, etc., pero esos signos no empujan necesariamente a la pretensión de saber. (6)

El entusiasta usa su «potencia adivinatoria», potencial que implica que no se identifica a decir la verdad. Mientras que el revolucionario, el humanista y el filósofo del ser están del lado de los hombres de la verdad. Algunos de nosotros fuimos alguna vez, no pretenciosos de la verdad sino hombres de la verdad; la juventud es eso, el revolucionario estuvo alguna vez en cualquiera de nosotros.

Se trata entonces de situar la geometría de ese entusiasmo con su centro de aspiración del deseo. Lo «puro» no es más que un centro de gravedad que hace que alguien tome posición de un punto de mira. Ese alguien se vuelca a la política del deseo, deja su patema de lado, su síntoma sostenido por un fantasma que la ficción despertó, y logra este punto de mira que es su propio decir.

(*) Escrito a partir de una intervención del XVI Coloquio de Módulos de investigación titulado «La política del psicoanálisis en su centenario», organizado por la Asociación de Psicoanálisis de La Plata, 17 de diciembre de 2010. Desgrabación: Sebastián Ferrante.

Notas

(1) Aristóteles: Poética. Capitulo VI .Ed. Colihue, Bs. As. 2004. Pág. 43-44. Traducción y notas Eduardo Sinnot . y Aristóteles. Poética. Cap. VI. Ed. Aguilar, Madrid, 1982. Pág.1118. Traducción y Estudio preliminar de F. Samaranch. (comparar)

(2) Aristóteles: Política. Libro VIII. cap.VII. Obras completas. Ed. Aguilar.

(3) Regnault, François: Hamlet o el extravío del héroe moderno. Rev. Freudiana Nª8. Barcelona, 1992.

(4) Lacan, J.: El Seminario Libro VII. La ética del psicoanálisis. «La esencia de la tragedia». EL brillo de Antígona. Pág. 296. Ed. Paidós, 1988.

(5) Bodei, Remo: Geometría de las pasiones. Miedo, esperanza, felicidad: filosofía y uso político. Ed. FCE, México, 1995.

(6) Regnault, François: La catarsis según Lacan. El deseo visible -Conferencia en la E.N.S., 2010. Video en:

http://www.diffusion.ens.fr/video_inc.php?video=2010_06_05_regnault.mov

CURSO BREVE: H2 O (...) FECHAS Y DOCENTES

2011-02-05T16:24:00.000-08:00

CURSO DE VERANO 2011

Las fórmulas de las neurosis

H2O (...)

9 de febrero

Enrique Acuña
El caso Dora y El Hombre de las ratas: síntoma y estructura

16 de febrero

Inés García Urcola
Flaubert en Freud: Bovary y San Antonio

23 de febrero

Leticia García
Histeria (2) Obsesión (1): división-unificación

2 de marzo

Marcelo Ale
Los casos de Lacan: del binario a las fobias

***
Miércoles 9, 16, 23 de febrero y 2 de marzo – 20.00 hs

Inscripción:

Sede de la APLP - Calle 1 Nº 718, e/ 46 y 47

Horario de atención: lunes a viernes de 16 a 20hs

Telefono: 0221- 4214533

E-mail: bflp@lpsat.com

www. aplp.org.ar

www.microscopia2007.blogspot.com/

H2 O (...)

2011-01-19T16:24:00.000-08:00

H2 O (...) LAS FORMULAS DE LAS NEUROSIS (curso breve verano)

2011-01-16T19:58:00.000-08:00

Asociación de Psicoanalisis de La Plata

A.P.L.P.

CURSO BREVE DE VERANO

LAS FORMULAS DE LAS NEUROSIS

H2 O (...)

Histeria y Obsesión

Miercoles 9, 16, 23 de febrero y 3 de marzo

20 HS.

Sede APLP

Docentes:

Enrique Acuña

Leticia García

Marcelo Ale

Inés Garcia Urcola

Informes e inscripción:
te.: 421-4533
l. a v. de 16 a 20 hs.

bflp@lpsat.com
http://www.aplp.org.ar/

100 PRIMEROS NUMEROS DE MICROSCOPIA

2010-12-18T18:06:00.000-08:00

El I.O.M. -diez años de su fundación- carta de Eric Laurent

2010-12-14T20:30:00.000-08:00

El IOM o la epopeya del campo (freudiano)

Acabo de estar presente en el festejo del aniversario de los diez años de la ELP. Estoy encantado hoy de estar entre vosotros para festejar el aniversario de los diez años del IOM en la ocasión de su Seminario Intensivo.

Se Bailo en la ELP. No se donde se bailara en el IOM. Si será en Buenos Aires, o en las cuidadas en las cuales el IOM ha crecido ‘exponencialmente’ como dice Samuel Basz: Tucumán, Salta, Jujuy, Mendoza, Ushuaia, La Plata.

Podría ser que sea en alguna de las 27 ciudades del interior en las cuales el IOM tiene actividades o en las 13 en las cuales hay un CID. Podría ser que sea en las que participan de las jornadas Regionales del Noroeste o de la Patagonia. Lo que estoy seguro es que la alegría estará presente, cualquiera sea la modalidad.

En diez años, a partir de un Comité de iniciativa reducido, compacto, el IOM atravesó el país del norte al sur. Atraviesa ahora también el campo virtual con páginas Web y blogs. El IOM hace también atravesar el país a sus docentes. Más de cien me dicen.

Estas iniciativas han tomado la forma de la afirmación creciente de una enseñanza homologa a las del Instituto de Buenos Aires, el ICBA. Por lo tanto el IOM no se especulariza con el ICBA. El IOM instala una dialéctica fructífera entre sus docentes y sus participantes. Da la ocasión de ponerse a prueba como enseñantes en lugares en los cuales el público está constituyéndose.

El IOM es un ’work in progress’, un lugar de invención, también en sus instancias institucionales. Se creo un nuevo Consejo asesor que, junto al Comité de iniciativa, añade a un representante del Consejo de la EOL y la Directora del ICBA. El IOM así se responsabiliza cada vez más de sus efectos de formación sobre los análisis y los controles.

En tres años, el programa de las Jornadas Nacionales ha pasado de ‘la enseñanza y las identificaciones’ a ‘el lenguaje y el goce’ pasando por el Síntoma. El IOM ahora pude hacerse cargo de temas delicados.

El IOM lleva el apellido de un pionero, Oscar Massotta que fue un hombre singular. El IOM lo es también. No es un ideal, es una epopeya. Está atravesado por tensiones, desacuerdos, rivalidades, voluntades fuertes. No es un espacio fácil. Es así que se crece. Saludo al IOM en la ocasión de su primera década. Habrá muchas otras.

Eric Laurent

CONCEPTUAL N 11- Sumario y editorial-

2010-12-05T16:45:00.000-08:00

XVI COLOQUIO de la A.P.L.P. "Las Politicas del psicoanálisis en su centenario". -17 DICIEMBRE 2010-

2010-12-05T16:35:00.000-08:00

link a Textos preparatorios al I Encuentro el psicoanalisis entre la Historia y cultura y Jornadas de APM

2010-12-05T16:28:00.000-08:00

http://apm-blog.blogspot.com/

APM. Boletín V Jornadas N 3

2010-11-23T10:47:00.001-08:00

-Asociación de Psicoanálisis de Misiones-

Boletín informativo de las V Jornadas anuales.

Nº3.

Noviembre de 2010.

Responsable: Christian Gómez. Asesor: Enrique Acuña

Del inconsciente y sus formaciones

-el analista como efecto de un análisis-

Si de lo que se trata es de la política del inconsciente y de la formación del analista, hay que pensar primero y antes que nada que de lo que se trata no es de la adquisición de una forma epistémica, sino mas bien de los efectos de una experiencia de la cual no puede decirse que haya garantías dadas de antemano.

Es precisamente en este punto donde tanto S. Freud como J. Lacan, pensaban al método analítico como imposible de aprehensión por la vía simplemente epistémica. Esta posibilidad más bien esta dada por el análisis del analista. Incluso Lacan llega a plantear que no hay la formación del analista sino formaciones del inconsciente.

Esta especie de provocación, nos lleva entonces a poner en tensión esta formación del analista, más precisamente como particularidad que se aísla en el recorrido de un análisis, con otras formaciones – la universitaria por ejemplo- donde de lo que se trata es precisamente como su nombre lo indica: de lo universal. De todos modos la cosa no se propone en términos de divorcio. Jacques Lacan propuso el nudo universidad-instituto -escuela.

La lectura de los artículos "De formaciones y universales" de Enrique Acuña y "El archivo y lo profano" de Germán García sugieren esta vía. Freud en su proceder recurre a su archivo, su biblioteca, investigaciones previas, pero también al relato de sus analizantes – tienen aquí lo profano, las formaciones del inconsciente, etc.-

Estas V Jornadas Anuales de la Asociación de Psicoanálisis de Misiones, se proponen entonces en este sentido. Como posibilidad de articular el psicoanálisis no sólo a la historia y la cultura sino también a las prácticas y presentaciones de la época. Movimiento fundamental por donde se deslizará esta formación, que como lo dije anteriormente, no tiene que ver con la adquisición de una "forma" acabada, sino más precisamente con la puesta en juego cada vez de un deseo articulado a la intención de que ello ocurra. No hay forma sino formaciones.

Lorena Danieluk

***

Asociación de Psicoanálisis de Misiones

invita

V Jornadas Anuales

26-27 de noviembre de 2010

Viernes 26 de noviembre

17 a 21 Hs

1º Encuentro de Psicoanálisis con la historia y la cultura

-el centenario de una entrada-

20 Hs

Conferencia de Enrique Acuña:

La política del psicoanálisis y lo político de las masas

Museo Provincial de Bellas Artes Juán Yaparí

Sarmiento 319 Posadas

Convocan

Asociación de Psicoanálisis de Misiones (A.P.M.)

Asociación de Psicoanálisis de La Plata (A.P.L.P.)

Asociación Psicoanalítica Paraguaya Arandú (A.P.P.A.)

Biblioteca Analítica Corrientes (B.A.C.)

Casa del Psicoanálisis Sigmund Freud en Paraguay

***

Sábado 27 de noviembre

8 a 12 hs

Jornada: Psicoanálisis y salud mental

Hospital General "Dr. Ramón Madariaga"

Anexo. Salón auditorio de la Escuela de Enfermería

UNaM

López Torres y M. Moreno. Posadas

Informes e inscripción: (03752) 15 82 71 89

apm_posadas@hotmail.com / www.apm-blog.blogspot.com

Se entregarán certificados de asistencia

Auspician

Museo Provincial de Bellas Artes "Juan Yaparí"

Universidad de La Cuenca del Plata

Centro de Asisitencia y Rehabilitación en Salud Mental "Dr. Ramón Carrillo"

Universidad Nacional de Misiones. Anexo Escuela de Enfermería (UnaM)

Revista Conceptual-estudios de psicoanálisis- (A.P.L.P.)

Instituto Oscar Masotta (IOM) delegación Posadas

"La acción del analista frente a la angustia". Conferencia de Germán García

2010-10-18T11:03:00.000-07:00

CURSO BREVE: Una relectura de "La interpretación de los sueños"

2010-10-18T10:14:00.000-07:00

II FERIA DEL LIBRO UNIVERSITARIO EN LA PLATA

2010-10-18T09:57:00.000-07:00

II FERIA ARGENTINA DEL LIBRO UNIVERSITARIO

17 al 23 de Octubre de 2010

La Feria del Libro Universitario, organizada por la Universidad Nacional de La Plata ; el Consejo Interuniversitario Nacional y la Presidencia de la Nación , se realizará desde el 17 al 22 de octubre en el Centro Cultural Pasaje Dardo Rocha, de la ciudad de La Plata.

Características de la Feria

Días: Lunes 18 de octubre al Viernes 22 de octubre de 2010

Horario: de Lunes a Viernes de 15 a 21hs.

Acto inaugural: Domingo 17 a las 18hs. Catering de Bienvenida.

Acto de cierre: Viernes 22 a las 20 hs.

PARTICIPACION DEL PSICOANÁLISIS EN LA FERIA

- AA.VV, Acuña, Enrique. (Compilador) Las paradojas del objeto en psicoanálisis, Edulp, La Plata , 2007

-Revista Conceptual Nº 8, 9 y 10 -Perpectivas del psicoanalisis- (Ediciones El Ruiseñor del Plata, de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata)

Escriben: Germán Garcia, Graciela Musachi, Enrique Acuña, Serge Cottet, Leticia Garcia, Maria Ines Garcia Urcola, Cecilia, Fasano, Fátima Aleman, German Schwindt, Mauricio Gonzalez, Gabriela Rodriguez, Juan P.Lucchelli, y otros.

- Acuña, Enrique. Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas, Edulp, La Plata , 2009

"La acción del analista frente a la angustia" - Conferencia de Germán García (I.O.M.-A.P.L.P.)

2010-10-18T09:46:00.000-07:00

LECTURAS CRITICAS: Pasión y encanto en la experiencia analítica

2010-09-29T15:31:00.000-07:00

"Jacques Lacan: El anclaje de su enseñanza en la Argentina" de Marcelo Izaguirre

2010-09-20T21:17:00.000-07:00

PRESENTACION EN LA A P L P

LECTURAS CRITICAS- presentación de revista EXORDIO

2010-09-20T21:11:00.000-07:00

Enrique Acuña, César Maza, Fátima Aleman y Ariel Hernández

Libreria de la A.P.L.P. en ocasión de la presentación de la revista Exordio 1.

Invitación

2010-09-06T18:06:00.001-07:00

SABADO 11 DE SEPTIEMBRE

PRESENTACIÓN DEL LIBRO

***

Resonancia y silencio

- Psicoanálisis y otras poéticas -

de Enrique Acuña

EDULP , 2009.

***

Conversan con el autor:

Mara Vascchetta

Osvaldo Gómez

Maria Eugenia Escobar

***

10:00 hs.

UNIVERSIDAD CATÓLICA

"NSTRA. SRA. DE LA ASUNCIÓN"

Independencia Nacional y Comuneros

Más informes:

Lic. Norma (Secretaria de Psicología), al tel. (021) 49 53 54, int 16-23
Secretaria de APPA-Arandú: appa.arandu@gmail.com cel. (0981) 444 968

www.appa-arandu.blogspot.com

***

MICROSCOPIA -nuevas en blog-

2010-07-18T21:36:00.000-07:00

A.P.L.P.

nuevas en blog

MICROSCOPIA

LECTURAS CRITICAS:

EXTIMIDAD

-Los cursos psicoanalíticos de J.-A.Miller-

textos de :

Daniel Dereza

Romina Torales

Germán Schwindt

http://microscopia2007.blogspot.com/2010/07/lecturas-criticas-extimidad-curso-de-j.html

LECTURAS CRITICAS . "Extimidad" -Los cursos psicoanaliticos de J.-A. Miller-

2010-07-02T23:19:00.001-07:00

Presentación

por Daniel Dereza

El 25 de junio se llevó a cabo en la sede de la A.P.L.P. la presentación y posterior debate del curso Extimidad, dictado por Jacques-Alain Miller y recientemente publicado por Ed. Paidós.

En primer término, Romina Torales inició su comentario abordando el estatuto paradójico de lo que en psicoanálisis suele denominarse objeto a y su carácter éxtimo, neologismo introducido por Jacques Lacan para designar un centro exterior a lo simbólico. Dicha extimidad tiene por consecuencia la producción de un hiato en el seno de la identidad consigo mismo, vacío que la identificación no llegará a colmar. Afirmará Miller que se trata de un objeto interno (Melanie Klein) a la vez que perdido (Freud) que Lacan sitúa como antecediendo al deseo y al cual introduce en su enseñanza por la vía de la angustia. Dirá que a partir del seminario de Jacques Lacan La ética del psicoanálisis se tratará de cómo lo simbólico coloniza la Cosa de lo viviente, dejando un resto, el objeto ; este resto no queda totalmente ajeno a lo simbólico sino que se articula topológicamente a él. Esto conduce a un estatuto diferente del Otro –ya no solamente tesoro de significantes- al cual el objeto otorga consistencia lógica. Enfocándose en la cuestión del final de análisis resaltó el afecto del entusiasmo del que este se acompaña, entusiasmo que no conlleva ninguna beatitud.

Romina Torales finalizó su intervención citando un texto de Enrique Acuña, de su libro Resonancia y silencio, en el cual el autor sitúa el pasaje de la estética de la envoltura formal del síntoma a lo real en juego en la experiencia analítica mediante los pliegues y torsiones inherentes a la extimidad como topología propia del inconsciente.

Por su parte, Germán Schwindt comenzó señalando las diferentes etapas en el curso de Jacques-Alain Millar, distinguiendo un periodo que va desde el año 1972 a 1979 y otro posterior a la muerte de Jacques Lacan -1981- y a la creación del Campo Freudiano; son los cursos de este segundo periodo los que han sido publicados. Extimidad es el octavo curso publicado y la política que preside tales apariciones ha trastocado la cronología en la que fueron pronunciados. El curso que nos ocupa, dictado en 1985, coincide con el Cuarto Encuentro del Campo Freudiano –“Histeria y obsesión”.

Con respecto a qué es un curso, dirá que mientras la conferencia implica una mutua suposición de no saber entre conferencista y auditorio, un curso es una enseñanza de conjunto, donde la palabra está determinada por lo que se ha dicho antes, por el tesoro acumulado en lecciones anteriores por oyentes y expositores. Un curso, dirá, responde a un momento previo de desorientación También se refirió a lo que se ha dado en llamar disciplina del comentario.

Seguidamente, Germán Schwindt desarrolló la cuestión de la extimidad y en los planos clínico, epistémico y político –por ejemplo, como tal instancia se constituye en los dispositivos del cartel o institucionales como la Escuela Una.

La noción de extimidad implica la discusión acerca del anudamiento problemático de lo real y lo simbólico –cuestión que atravesó a ambas intervenciones-.

Si ciertos matemas (Ф, S (A barrado), a) refieren a este anudamiento éxtimo, dicha dimensión –dirá Miller- también puede situarse en Freud, en una forma patética, en los afectos del asco y del pudor –vease sus cartas a Fliess-.

En la discusión con el público surgieron temas tales cómo las políticas de publicación, la solidaridad entre la extimidad y la dimensión del síntoma versus la personalidad, el debate psicoanálisis/psiquiatría y otros suscitados por la lectura de este curso publicado que intenta sacudir a una jerga que se había tornado doxa.-

Tips contra la jerga.

por German Schwindt

La oportunidad de la publicación reciente del Curso Extimidad, de Jacques Alain Miller, nos sirve de ocasión para subrayar varias cuestiones, que hacen a matices que pueden encontrarse en la enseñanza del psicoanálisis, tanto en el uso de las referencias, como la forma de poner en relación a otros discursos de la época, con este.

Dado que los nombres de los dispositivos de enseñanza, podemos suponer que no son elegidos caprichosamente o sin fundamento, que diga Curso y no Seminario, Conferencia, Postgrado, etc, ha de tener su especificidad.

En la clase XII, es posible de leer algunas de estas diferencias, donde curso y conferencia divergen en la posición tanto de quien expone, como del público.

En la conferencia el expositor tiene no solo que ubicar un interlocutor en una dispersión de intereses posibles, sino que también demostrar que algo sabe, a un público ad-hoc, que en algún modo es ignorante por su mera presencia.

Un curso supone una camino previo, un recorrido temático, alguien que al dictarlo a una serie de participantes continuos, da una orientación a un programa que lo precede y también lo adelanta.

Valga esto para un tiempo, en que por estas latitudes no solo es editado Extimidad, cuando así mismo es completada la edición en tres tomos de las Conferencias porteñas.

El presente curso se encuentra dentro de una serie de un total de ocho publicados: en 1998 Los signos del goce (1986-87), en 2000 El banquete de los analistas (1989-1990), en el 2002 La naturaleza de los semblantes (1991-92), en el 2003 La experiencia de lo real (1998-99), en el 2004 Los usos del lapso (1999-2000), en el 2005 El otro que no existe y sus comités de ética (1996-97), en el 2008 El partenaire síntoma (1997-98) y en el 2010 Extimidad (1985-86).

Como se puede notar, esta serie no se corresponde a un criterio cronológico continuo, ni en la frecuencia de publicación de los cursos, ni en la sucesión de los años en que fueron dictados. Lo que llama a deducir, una política en la selección de textos, puestos a circular en el amplio arco de distribución que de los mismos se realiza.

Siendo un texto traducido del francés y establecido, también presenta por ende la localización de un tema con un título que le da nombre, tanto al curso en general como a las clases en particular.

Extimidad, como palabra nueva acuñada por Lacan, mencionada unas pocas veces en su Seminario, es retomada por Miller, con el anhelo de su inclusión en el diccionario de la lengua. Aunque la última edición del Diccionario de uso del español de María Moliner no se ha hecho eco todavía de esto; los impactos que en Google pueden leerse del término en inglés, francés, y español, hacen suponer que será más pronta su inclusión en estas dos últimas, siguiendo este movimiento expansivo del vocablo.

Extimidad ¿qué connota al denotar?, ya aquello que en Freud podía leerse en Lo siniestro, aquello que siendo familiar se vuelve ajeno, justamente no el antónimo de la intimidad, sino cuando lo más íntimo es lo más extraño.

Declinaciones del vocablo, acepciones que suscita una semántica sinuosa, metáforas espaciales, etc, sirven para proseguir en una lectura que por momentos se hace rápida, por momentos abigarrada, las paradojas y dificultades de romper con un esquema, que va de lo caduco a lo anacrónico en la bidimensiónalidad, de lo interno y lo externo.

Distribución espacial que ha abundado en oscuras y poco operativas metáforas de lo profundo y lo superficial, lo continente y lo contenido. De ahí que suene tan poco creíble que un psicoanálisis sea, el empuje a la impotencia de suponer que alguien comunique, al hablar de lo más profundo - y no de superficialidades-, lo íntimo de su ser. Mix en clave psi de sentido común, autoayuda imposible, o cognición corregida

Es así un interesante matiz, que a partir de un vocablo creado ad-hoc, puedan rastrearse y conectar extremos tan distintos del discurso analítico atravesando el debate entre la obra de Freud y la enseñanza de Lacan. Para poder fundamentar hasta donde es extensible la sentencia de: “lo real en lo simbólico”, en lo que llamará diversos modos de escritura, de limites de lo que puede decirse, a saber: el significante del Otro tachado, el objeto a, el falo simbólico.

Como todo estudio del psicoanálisis, que esté a la altura de este, el curso es una invitación a la lectura de una amplia gama de campos referenciales, entre uno de ellos, el de la lógica. Donde es preciso informarse para no desvariar en una semántica flu, de las nociones de consistencia e inconsistencia, a efecto de proseguir un extenso argumento que va de la inconsistencia que introduce el lenguaje en los hablantes a la “consistencia lógica” del objeto del psicoanálisis.

Sería de una pretensión inusitada, en este breve texto, querer explicar lo que llevó un año de clases, por eso es preferible destacar algunos tips.

De estos cursos, que en su conjunto llevan el nombre de “Orientación lacaniana”, en particular este, se inserta en una segunda serie temporal de 1981 a la fecha, segunda a la primera de 1972 a 1979.

Atraviesa este tiempo un gran número de variaciones institucionales afines al lacanismo. Deja leerse en Extimidad, un clima de época, donde se hace evidente la expansión en curso del Campo freudiano, que la presentación en la página web de la Asociación Mundial de Psicoanálisis señala: “En febrero de 1979 Jacques Lacan creó la Fundación del Campo freudiano, desde entonces el Campo freudiano recibe a quienes intentan sostener, difundir y profundizar la Orientación lacaniana en el psicoanálisis en sus países, en sus lenguas y en sus culturas. El Campo freudiano fue el lugar, y el antecedente de donde surgieron y fueron constituidas siete Escuelas del Campo freudiano, que, con la Escuela de la Causa freudiana, pertenecen hoy a la Asociación Mundial de Psicoanálisis.”.

Así pues, el significante orientación junto al nombre Jacques Alain Miller, hace así a la localización de este curso, en un contexto de países, lenguas, culturas, e instituciones analíticas de diversa índole.

Como brújula, puede ayudar a extraer una conjetura, que como toda conjetura está sujeta a demostración posterior. Extimidad es el primer curso que al publicarse realiza un salto ¿retroactivo?, en la serie temporal. En otras palabras en 2010, es seleccionado un curso del total de los dictados, del año 1985-86, inmediatamente anterior al primero de los cursos ya publicados.

Qué alude a lo más próximo y ajeno.

Esta selección en la página 215 publica: “Hay algo medieval de nuestra lectura común del comentario de los textos freudianos que fueron objeto de los primeros seminarios de Lacan durante diez años, algo de la lectio de la Edad Media. En esa época, un maestro hacía una presentación que debía dividirse en tras partes: littera, sensus y sententia. Littera es el nivel de la construcción del texto, el nivel más gramatical. Sensus es el nivel del significado, de la significación explícita y fácil, como dijo por ejemplo Hugo de San Victor. Sententia es la inteligencia profunda de la significación. Solamente este nivel de la sentencia puede justificar la disciplina del comentario.”. Agregando luego “…Lacan mismo hace sententiae”, como “fórmulas simples –o que al menos lo parecen- como: el inconciente está estructurado como un lenguaje, el deseo es el deseo del Otro, el significante representa al sujeto para otro significante…; estas son sus sententiae. Hay hoy toda una parte de nuestro trabajo en común-no es un secreto- que consiste en ordenarlas ” .

Hacer entonces de las sentenciaes, contraseñas de una jerga especializada, o profesional, reiteradas hasta el hartazgo, sin poner en juego ninguna inteligencia al desarticularlas, teniendo en cuenta que la enseñanza de Lacan ha sido un movimiento de ida y vuelta, de lectura contra si mismo, y no de progresión que borraría de plano, de un año a otro, lo fundamentado.

Esta debilidad mental, va mansamente con la corriente de una época, donde “el saber entra en la lógica de un mercado de saberes”, la premisa por la novedad, ya lo señalaba Enrique Acuña en su curso anual del presente año en la Asociación de Psicoanálisis de La Plata.

No por nada Jacques-Alain Miller, explica en la sofisticación de una operación entrelíneas divertida, el ultimísimo Lacan con el primerísimo Freud en sus “intuiciones más originales” de la correspondencia con Fliess, sobre el asco y el pudor.

Es para finalizar la conjetura, que dio en esta lectura crítica, señalar que darle valor de interpretación de un estado de cosas, a una política de edición, puede permitir arribar a algunas consecuencias, en torno a los modos preferibles de la lectio, que podemos extraer para un psicoanálisis posible.

Germán A. Schwindt

Julio 2010.

Un desprendimiento que no sea melancolía

por Romina Torales

Voy a presentar este curso por el lado se podría decir utilitarista, es decir para qué me sirvió, sin olvidar que todo saber porta algo de goce. Y al final el goce es inútil.

Llamó mi atención por qué Miller intenta explicar el término extimidad de Lacan por el lado de la consistencia lógica del objeto a, teniendo como horizonte la pregunta acerca de ¿que pasa con el objeto después de haber atravesado por un análisis?. Es decir, a que suerte nos lleva embarcarnos en la experiencia del psicoanálisis tanto desde el lugar de analizante como desde el de analista.

En la clase II del curso, Los envoltorios de la extimidad, Miller define a la extimidad como “un hiato en el seno de la identidad consigo mismo”, un lugar que intentará ser recubierto por diferentes instancias identificatorias. La segunda tópica freudiana, el yo, el superyó y el ello, por ejemplo ocupan este lugar de extimidad y el lugar del sujeto que Lacan aísla en esta segunda tópica, esto quiere decir que el sujeto no está ni en el yo, ni en el superyó, ni en el ello, es el lugar de la extimidad.

No hay identidad, la identificación nos viene a decir que necesitamos de un significante que igual no llega a colmar ese agujero, no solo eso sino que además lo indica. También contamos con que no hay significante del objeto, Lacan cambiará el estatuto del objeto en psicoanálisis ubicándolo atrás, como causando el deseo, el objeto a, convirtiéndolo así en un objeto éxtimo: “un objeto… trasladado al interior”. Lacan no sigue a Klein sino a Freud dirá Miller, y el punto esencial en la experiencia analítica es que se trata de un objeto perdido, “perdido y en el interior”. Esta es la relación de objeto que se articula con la falta, por eso será introducida por el lado de la angustia, por el objeto que falta.

En las diferentes versiones del objeto, en relación al deseo lo que interesa es que el objeto es del Otro, el ejemplo que se toma es el de San Agustín y el niño que mira fascinado y celoso cómo el hermano es amamantado por su madre. Si existe la frustración es porque el seno materno no es de la madre sino que pertenece al cuerpo del niño, aquí nuevamente lo éxtimo.

Los objetos no importan por su materialidad, sino por su metonimia ya que la falta es estructurante de esta relación, siempre se desea otra cosa, el objeto desaparece, sostenido por la demanda. Pero hay un objeto que no puede demandarse y es das Ding, La Cosa freudiana, anterior al significante y fuera de significado, con lo que el sujeto se relaciona antes de toda represión, aquí Miller ubicará el momento inaugural de la elección de la neurosis como muy poco para mi en la histeria o es demasiado en la obsesión, esta será la extimidad primordial dice “el primer exterior en el interior mismo del campo de las representaciones”.

La Cosa en el centro y los significantes gravitando a su alrededor. En estos desarrollos Miller destaca una pregunta que insistirá en Lacan, de que manera en la experiencia analítica el significante puede tocar algo de la contingencia corporal. Cómo desde lo simbólico del lenguaje se puede tocar algo de lo real.

Avanzando en el curso, en otra de las clases nos encontramos con los desarrollos para explicar la relación entre el Otro y la Cosa, y de que manera el Otro del lenguaje, de la palabra, de la escritura viene a sustituir a la Cosa, das Ding dónde: “El objeto perdido es el déficit del Otro sobre la Cosa, ¿Cómo podría no serlo si el Otro del lenguaje ya esta muerto y el sujeto también? Es la Cosa la que esta viva, está ligada a lo viviente hasta tal punto que no se puede concebir el goce sino del viviente, lo que no impide imaginarlo en el Otro.” Lo que queda de la Cosa por la operación del Otro es el a, en una posición de vacuola éxtima como heterógeneo al Otro pero localizable a partir de éste. Vemos que ya se empieza a marcar una oposición entre lo muerto del significante y lo vivo del goce. Nuevamente el tema es cómo relacionar este par de opuestos.

¿Cómo explica Lacan que el objeto tiene un lugar en el Otro? En este curso la propuesta es el término de extimidad para denominar esa inscripción. Para que esto sea posible es necesario pensar a un Otro diferente del Otro del significante y será el Otro como barrado, la inconsistencia lógica del Otro. Esta inconsistencia ya nos acerca a la consistencia del objeto a. La inconsistencia del Otro, en términos lógicos será la falta de un significante del Otro. En el recorrido analítico Miller lo explica de la siguiente manera: Cuando el paciente llega al análisis la extracción corporal ya se ha realizado, el objeto a ya está allí, como plus de gozar. Un segundo tiempo será conectar esa extracción con el saber y en un tercer tiempo el sujeto se desprenderá como pura división produciéndose también la pérdida del objeto, y por lo tanto también la falta del Otro, su inexistencia. Por eso el saber y el goce serán determinantes para que eso se produzca.

Para realizar la demostración lógica de estos enunciados, Lacan recurre a la teoría de los conjuntos. Con el postulado Existe un conjunto, y otros dos axiomas, de intensión y de extensión, explica, tenemos un conjunto que posee un elemento, si distinguimos en el conjunto las partes: elementos hay uno, y es todo; partes hay dos. Según la definición de parte, la segunda parte es la del conjunto vacío que proviene de la descomposición del conjunto de partida. Entonces tenemos dos conjuntos, el que tiene como elemento 1 y el conjunto vacío. Esto será lo que muestre porqué Uno no es Otro.

El conjunto vacío designa al Otro como lugar de inscripción de los significantes, pensado como s barrado, y la consistencia lógica del objeto a, será entonces los dos conjuntos, el que tiene el elemento 1 y el que tiene el elemento vacío. También conocido como enforma, como horma, dice Miller una horma es a partir de lo cual se pueden multiplicar el mismo zapato, por eso el objeto a es la estructura misma de esa repetición. Cada vez que se inscriba un significante, un rasgo, como s1 o s2, como éste a su vez no llega a recubrir todo el saber también inscribe un vacío, este es el camino de un análisis, el camino de hormiga que se recorre en un análisis. El objeto a como potencia de la repetición esta determinado a cada instante por la serie de significantes que identificaron el conjunto vacío, es por eso que para encontrarse con el objeto a hay que pasar por los significantes que estuvieron en relación con la falta en ser del sujeto, así explicará Miller el objeto como causa del deseo y su consistencia lógica. Agrega también que esta consistencia lógica es el lugar donde se va a ubicar la sustancia gozante, por eso será necesario extraer el goce de ese plus de gozar.

En su texto Borges y la extimidad en el Aleph Enrique Acuña[1] lo dice de esta manera, en un análisis: “hay un necesario pasaje por las formas estéticas, como es la envoltura formal del síntoma, un fenómeno imaginario simbólico que una vez desenvuelto se transforma y permite dibujar lo real en juego. Torsión y pliegue que bordean ese espacio que, siendo extraño, se vuelve intimo: es aquello que Lacan llama Extimidad, neologismo que designa una topología propia del inconciente”.

Para terminar, el curso concluye nombrando las pasiones del objeto a, la tristeza, la felicidad, la beatitud, el aburrimiento, el entusiasmo, etc, al final dice Miller que una forma de pensar el entusiasmo lacaniano a diferencia de la beatitud de Spinoza definida como “la alegría que acompaña la idea de Dios como causa”, sería la alegría que acompaña la idea del objeto a como causa del deseo dónde el horror al saber empuja a construir a inventar saber. Todavía no se habla de la identificación al síntoma como modo de gozar del inconciente, pero esta invención de saber que tiene como causa al objeto a conduce necesariamente a la fórmula del sinthome: S1, a. y al saber hacer con eso de cada uno en su soledad al final.

Romina Torales

25 de junio de 2010

[1] Resonancia y Silencio-psicoanálisis y otras poéticas- La Plata 2009, Editorial EDULP, Enrique Acuña

El entusiasmo de enseñar psicoanálisis- por Cecilia Fasano-

2010-06-17T20:57:00.000-07:00

El entusiasmo de enseñar psicoanálisis
por Cecilia Fasano

Les confieso que di algunas vueltas antes de elegir qué aspecto tomar para presentar hoy y aquí este libro, dude en tomar un capítulo, articular algunos, elegir un apartado...

Las librerías abundan con estantes que ofrecen una literatura psicoanalítica plagada de una jerga lacaniana y repeticiones ecolalicas de fórmulas de Lacan. Este libro ofrece un desarrollo de conceptos que además de estar contextualizados, no están mutilados de sus referencias y cada artículo contiene un ejercicio de argumentación que requiere una lectura atenta y concentrada. Personalmente considero que los escritos que abren y cierran el libro, el Prefacio: ”Que se diga. Hacia un nuevo silencio” y el Envío: ”H. Soledad del sínthoma” son dos escritos que presentan una expresión literaria y una solidez epistémica que los convierte en textos con un peso especial. Entre ambos, veinticuatro artículos terminan de dar forma al libro con la particularidad de seguir “la secuencia propia de aquello que ocurre en una cura analitica”.

Finalmente elegí tomar la impronta de la enseñanza que para mí tiene el libro en su conjunto. Seguramente no es casualidad ya que Enrique Acuña es fundador y director de enseñanza de la Asociación de Psicoanálisis de La Plata de la cual soy miembro desde hace 17 años y desde entonces formo parte del auditorio de su enseñanza.

Sobre la editorial

Me interesa destacar un detalle sobre la editorial. Se trata de un libro editado por Edulp -Editorial de la Universidad Nacional de La Plata-. Si ustedes ingresan a la página de esta editorial van a ver que la mayoría de los autores publicados pertenecen de algún modo a la universidad, lo cual es muy razonable. El objetivo de su producción editorial se rige por el criterio de “apoyo académico a la labor docente y de investigación que desarrolla la Universidad Nacional de La Plata”.

Sin embargo hay un número muy reducido de algunos nombres propios, editados por Edulp, que no cumplen el requisito de pertenecer -al momento de la publicación- a la universidad. Es el caso de Enrique Acuña y del historiador Fermín Chavéz. Según cuenta su viuda (la escritora Aurora Venturini) Fermín Chavéz tenía una relación muy controvertida con la universidad como lugar de enseñanza.

Yo creo que el hecho de estar editado por Edulp le otorga al texto un valor extra porque por un lado introduce una relación de extimidad con la universidad (ni adentro, ni marginal) que conviene al psicoanálisis, sin desconocer que la universidad es un importante órgano de difusión y propaganda y por otro lado mantiene el malentendido de que la universidad sería el lugar paradigmático del saber.

Considero que el libro mismo es un “Programa de Enseñanza de Psicoanálisis” sin embargo posiblemente no hubiera podido ser dado en la universidad. Les propongo el ejercicio de pasar los capítulos a unidades o bolillas como se acostumbra en la academia. Podríamos obtener el siguiente programa: I Clínica, II Política, III Literatura, IV Historia, resultaría al menos complicado ubicar contenidos aparentemente tan heterogeneos o disímiles. Recordemos la posición de Lacan en Mi enseñanza (1967): “Es muy raro que algo que se hace en la Universidad pueda tener consecuencias, puesto que la Universidad está hecha para que el pensamiento nunca tenga consecuencias” aunque un tanto extremista es una posición que sugiere tener al menos prudencia, respecto a las relaciones entre psicoanálisis y universidad.

En ese sentido Edulp es un muy buen lugar para un libro de psicoanálisis, porque mantiene esa distancia óptima entre la universidad y el psicoanálisis, además de ser un texto cuyo autor tiene una política decidida de difusión y transmisión del psicoanálisis.

A modo de invitación a la lectura les propongo seguir un eje de lectura a partir de tres términos. Enseñanza, transmisión y estilo porque me parece que son las diferentes plumas con las que el autor confecciono este libro.

Escritos después de ser dichos

El libro contiene -según anticipa Enrique Acuña en el Prefacio- una recopilación de "artículos escritos después de ser dichos” en diferentes contextos y en distintos momentos. El lector va a encontrar entonces una serie de artículos que corresponden a clases, cursos o intervenciones, realizadas durante una década (desde 1999 hasta 2009) y en diferentes contextos convocando a interlocutores también diversos: Universidad Nacional de La Plata (Facultad de periodismo y Facultad de humanidades) en diferentes ciudades del Instituto Oscar Masotta, Biblioteca Nacional, Colegio de psicólogos de La Plata, Pasaje Dardo Rocha, Asociación de Psicoanálisis de La Plata, Biblioteca Freudiana de Santa Fe, Congreso Argentino de Salud Mental, Noches de Biblioteca de la EOL y Centro Descartes.

Esta particularidad escande el texto en dos tiempos: Un segundo tiempo de escritura cuyo producto final lleva por nombre Resonancia y silencio, precedido de un primer tiempo de construcción anclado en una enseñanza oral, que Béla Székely, citado por Enrique Acuña en el libro, caracteriza muy bien: "Las formas y circunstancias de una conferencia implican: palabra viva, una verdadera transferencia, en el sentido psicoanalítico, entre el orador y el público. La palabra se ablanda, se suaviza, pierde su agudeza, su exactitud. La transferencia hace de la conferencia una obra colectiva".

Se cuenta que Dumézil (el filólogo francés) habría dado a Michel Foucault este consejo: “No escribir nada que no haya sido pronunciado; no pronunciar nada que no esté destinado a ser escrito”, un consejo no es un dogma de fe, simplemente está allí para ser en parte consentido, en parte transgredido. Creo que el libro de Enrique Acuña encuentra un equilibrio justo entre su enseñanza oral, devenida luego escritura. El antecedente del texto: ese “tesoro incomparable” que encierra la enseñanza hablada, según Jean Claude Milner, le otorgan a mi gusto una riqueza singular.

Lacan en 1957 “El psicoanálisis y su enseñanza” se pregunta: “Lo que el psicoanálisis nos enseña, ¿cómo enseñarlo?”. Este tema es retomado por Jacques-Alain Miller en “El banquete de los analistas”, allí trata sobre la diferencia entre lo que enseña la experiencia analítica y el problema de su enseñanza. El desarrollo de estas diferencias se apoya en una serie de conceptos. La experiencia analítica requiere del trabajo de transferencia, el saber supuesto y el deseo del analista; mientras que la enseñanza supone la transferencia de trabajo, el saber expuesto y el deseo del enseñante. Son todos temas que atraviesan el libro de principio a fin.

Enseñanza y Transmisión:

Un párrafo del artículo “La paradoja del enseñante: Lacan con Russell” es por demás elocuente: ”¿Cómo transmitir las contradicciones, paradojas e ironías en un programa de psicoanálisis cuya enseñanza se soporta en lo contingente de una experiencia, atravesando la tradición cultural?” es una pregunta en la cual, por un lado se advierte la resonancia del espíritu masottiano y por otro lado sintetiza muy bien una posición y un modo de entender la enseñanza del psicoanálisis. Las paradojas, los obstáculos, las contradicciones internas a la teoría, están puestas en juego como un permanente ejercicio de la argumentación y búsqueda de razones.

Encuentro en este libro, huellas de esa causa que Enrique Acuña ha sido para algunos de nosotros, donde la incidencia epistémica, clínica y política que Enrique Acuña tiene en la ciudad de La Plata es indiscutible.

En este punto me parece que una cita de Germán García (Prefacio al Seminario El deseo de Lacan de J.-Alain.Miller) explicita el nudo:

“¿Qué es lo decisivo? Que el legado de Jacques Lacan se transforme en un programa con fuerza vinculatoria; que la sugestión de la moda no haga olvidar la verdad de la seducción; que el estilo de aquella enseñanza sea ejemplar para quien la prosigue”

El colectivo que forman quien enseña y quien aprende tienen su función: el que aprende tiene que suponer un saber que ignora, el que enseña ignora la relación que cada alumno tiene con el saber y ambos saben que existe algo real que limita la transmisión y que la deja a merced del que la recibe.

Si acordamos en que una publicación de psicoanálisis es uno de los modos de transmisión y como decía Oscar Masotta “el psicoanálisis no sólo debe ser estudiado y practicado sino además transmitido”, personalmente celebro la aparición de este libro.

Sobre el Estilo

Parto de una definición de Germán García sobre el estilo (1980 Oscar Masotta y el psicoanálisis del castellano): “El estilo es la forma que un sujeto tiene de autorizar su nombre, de autorizarse en su nombre, de hacerse autor”

Resonancia y Silencio es el testimonio de la acción de un analista y su entusiasmo por enseñar, fundar instituciones y publicar, trazos que marcan la singularidad un estilo que tal como se anticipa en la contratapa, se trata de “una forma de nadar en el mar de los nombres propios”.

Para terminar, me permito arriesgar una respuesta al interrogante planteado por J.-A.Miller en diferentes ocasiones respecto a "saber qué conviene al más allá del Edipo y qué conviene también en el tiempo del Otro que no existe?": yo creo que conviene publicar, conviene leer lo que publican analistas dentro y fuera del país.

Queda hecha la Invitación a leer este libro, conviene al psicoanálisis.

(*)-Leido en Lecturas críticas - Centro Descartes- , mayo 2010.

Lecturas Criticas - por Eduardo Romero-

2010-06-17T20:35:00.001-07:00

Un comentario

-“Resonancia y silencio – psicoanálisis y otras poéticas” de Enrique Acuña.-

Por Eduardo Romero

Antes que nada quería agradecerle a Enrique Acuña por la invitación que me hiciera y que me honra para presentarles a Uds. su libro.

Particularmente me gustó el cuidado que el autor tiene en la búsqueda de una buena forma de decir / escribir lo que intenta transmitir en estas páginas. Y creo que eso hace doblemente gratificante su lectura porque no sólo se puede aprender con ella sino que al mismo tiempo se la puede disfrutar. Creo que Enrique encuentra un pulso que se mantiene a lo largo de los muchos años de trabajo de los que da cuenta este libro. O como él dice en el prefacio los latidos del corazón hablante que producirá su propia melodía.

El título de este libro hizo resonancia con un texto corto que había leído hace algunos años de Theodor Reik. Es un pequeño artículo que se llama “En el principio el silencio” de 1926 y que después se publico en un libro que se llama “Escuchar con el tercer oído – la experiencia interior de un psicoanalista”, el autor señala que en vano buscó en la bibliografía psicoanalítica discusiones sobre el tema y sólo hace una referencia a un artículo de Raymond de Saussure. En este artículo Reik se ocupa de los efectos del silencio en una sesión analítica y parte del hecho de que en una conversación el silencio se evita, si uno no tiene nada que decir el otro habla para luego decir que el psicoanalista no le teme al silencio. Comenta sus efectos de significación que puede tener a lo largo de un análisis desde un signo de apacible atención hasta el poder activo que tiene en tanto hace hablar. “Hay aquí, dice Reik, un hecho psicológico asombroso y raramente señalado: cuando las pronunciamos, las palabras tienen un valor diferente que en el momento de pensarlas. La palabra articulada produce un efecto retroactivo sobre el que habla y el silencio del analista intensifica ese efecto”. Luego, hacia el final, hace unas consideraciones más generales concluyendo que “…la palabra ha nacido del silencio y que si nuestra vida no es más que tránsito, nuestra palabra no es más que fugitiva interrupción del silencio eterno. Debemos creer que en el principio era el verbo, pero con anterioridad existía el silencio grande.”

Son varios los temas tratados por Enrique Acuña siguiendo el eje de la resonancia y silencio. Voy a hacer algunos comentarios de la tercera parte del libro que se llama “Escribir leyendo”. En ella podemos encontrar el gusto del autor por la literatura pero también y principalmente el interés por el psicoanálisis que guía la forma en que los libros elegidos y sus autores son pensados.

Por supuesto no se trata de un psicoanálisis aplicado a la obra de arte ya que pone el acento en la inversión promovida en la enseñanza de Lacan que conceptualiza el arte como objeto causa de la interpretación, que hace al publico y no al autor sujeto dividido por ese objeto artístico que lo convoca a asociar sobre las causas de su deseo que se pone en acto en el hecho artístico.

Voy a tratar de comentarles cuál es la forma en que Enrique hace uso de la literatura para abordar un tema en particular. Por ejemplo cómo es tratado el problema del tiempo partiendo de “La historia de la eternidad” de Borges de 1936. Enseguida advierte que el título es una ironía y a la vez un oxímoron en tanto no se puede escandir la eternidad en pasado – presente – futuro. En el prólogo Borges hace la relación entre movimiento y tiempo. El movimiento, ocupación de sitios distintos en instantes distintos, es inconcebible sin el tiempo… También la inmovilidad, ocupación de un mismo lugar en distintos puntos del tiempo”. Ahora bien, con la cita que hace Borges de San Agustín sobre la rememoración de un poema, se aproxima al hecho de que el lenguaje introduce una nueva concepción del tiempo en tanto apenas se intenta historizar una vida se produce una nueva significación.

Luego tomando las “Nuevas refutaciones sobre el tiempo” de 1948 observa que se introduce la dimensión de la repetición como la inclusión de un elemento extraño que corta el absoluto de lo eterno escandiendo sucesiones. De ahí Enrique nos lleva de la mano de Borges al problema de la identidad en relación al tiempo “somos algo cambiante por el tiempo y somos algo permanente por la eternidad”. Por lo que toda sustancia o esencia que diga las propiedades de un objeto es transformable por la experiencia temporal que sufre el sujeto (yo soy otro después de la experiencia del tiempo) porque no hay identidad hace que se produzcan identificaciones.

Con “El Aleph” nos va a plantear cómo Borges enseña algo propio de la experiencia analítica en el atravesamiento de la lengua propia hacia el universal del lenguaje.

A partir de “Marta Riquelme” de Ezequiel Martínez Estrada intentará mostrarnos cómo el recurso al psicoanálisis que el autor hace le permitirá pensar una lógica diferente al juicio moral que condenaría a Marta Riquelme, aquella mujer que sabe que pudo causar el suicidio de su hermana cuando su novio, Mario, confiesa que el amor es hacia Marta. ¿Para que me sirven esta belleza de mi cara y de mi cuerpo, estas maneras tan delicadas que me distinguen de cuantas mujeres conozco, si solo despiertan envidia y atraen la desgracia, y me hacen padecer mas que gozar? También respecto del amor de su tío, con quien terminará en un amor fraterno y a la vez carnal, preguntándose si ella ¿era culpable de provocar ese cataclismo de sus pasiones? Entonces Martínez Estrada recurre a cierto romanticismo que le permite referirse a Freud frente al positivismo de los años ’40 donde la idea de un juicio moral impregnaba al sujeto que se construía en lo social.

Con “El sol” de Leónidas Lamborghini, Enrique nos ilustra el pasaje de la tragedia a la parodia o de la risa como recurso frente al horror. Tomando de “Los sujetos trágicos” de Ricardo Piglia aquello que el psicoanálisis causa, una épica de la subjetividad, en la que el sujeto es convocado como héroe trágico de su novela familiar, para al final obtener un saber de lo irrisorio de su apuesta, un saber sobre su propia parodia.

En “El sol” hay una madre que quiere durar, mas que vivir, frente a un hijo travesti, enfermo terminal diagnosticado así como sidoescritor, sodogomórrico, que espera el final trágico. Es una dupla que se sostiene en una lucha a muerte por quién morirá primero. Pero luego de un sueño burlesco la risa nace del horror y algo se desplaza al lado en la parodia ya no como imitación burlesca de un modelo sino como un canto paralelo. La parodia es la estética del hijo dirá Lamborghini.

Luego, Enrique Acuña, hará un desarrollo sobre lo que diferencia la función poética del lenguaje en literatura de la función del escrito en psicoanálisis. Tomando la traducción que hace Oscar Masotta de Radiofonía y Televisión de Lacan para diferenciar dos operaciones del sentido: el sí del poeta y el sí del psicoanálisis. Donde el sí de la poesía es la creación de una satisfacción entre sonido y sentido mientras que el sí del psicoanálisis, una vez pronunciado al final de la experiencia, será una separación del sonido como lo más real del sujeto y el sentido de su novela trágica.

Podríamos seguir con muchos más de los interesantes temas tratados por el autor en este libro pero vamos a hacer uso del silencio para recomendarles su lectura.

Muchas gracias.

(*) - Leido en Lecturas Criticas del Centro Descartes, mayo 2010.-

CONFERENCIAS APLP - IOM

2010-05-31T11:34:00.000-07:00

aplp-iom

CICLO DE CONFERENCIAS 2010

¿Cómo vive nuestra época la pulsión?

***

-LA DESORIENTACIÓN SEXUAL DE LA PULSIÓN.
Viviana Fruchtnicht
Interlocutor: Daniela Ward

-EL MALESTAR EN LA CULTURA HOY
Mesa redonda: Enrique Acuña, Cecilia Fasano
Gabriela Rodríguez, Marcelo Ale

-ANGUSTIA, MIEDO Y FOBIAS EN LA INFANCIA.
Claudia Castillo
Interlocutor: Laura Arroyo

-ANGUSTIA Y PULSIÓN: UN MUTISMO DIFERENTE.
Emilio Vaschetto
Interlocutor: Gisè le Ringuelet

-LA ACCIÓN DEL ANALISTA FRENTE A LA ANGUSTIA.
Germán García
Interlocutor: Fátima Aleman

Biblioteca Central de la Provincia - La Plata -20 hs.

VIERNES 21 DE MAYOVIERNES 21 DE MAYO

VIERNES 18 DE JUNIOVIERNES 18 DE JUNIO

VIERNES 20 DE AGOSTOVIERNES 20 DE AGOSTO

VIERNES 17 DE SEPTIEMBREVIERNES 17 DE SEPTIEMBRE

VIERNES 15 DE OCTUBREVIERNES 15 DE OCTUBRE

****

Coordinación general: Cecilia Fasano y Marcelo Ale

Informes e Inscripción: APLP
Calle 1 Nº 718 -Tel. (0221) 421-4533 de L a V 16 a 20 hs.
www.aplp.org.ar
http://www.microscopia2007.blogspot.com/

Gilles Deleuze y la filosofía de la diferencia

2010-04-02T10:35:00.001-07:00

¿Qué se repite en la repetición?

-Gilles Deleuze y la filosofía de la diferencia- (*)

Marcelo Ale

¿Por qué Michel Foucaul afirmó que Gilles Deleuze era el único espíritu filosófico de Francia y vaticinó que la filosofía del siglo XXI sería Deleuziana?

En Gilles Deleuze y Félix Guattari –biografía cruzada- recientemente publicada por Fondo de Cultura económica, el historiador parisiense Francoise Dosse se encarga de contar los pormenores de esa relación que mantuvieron el filósofo y el psicoanalista.

Se pueden leer allí varias referencias a Lacan que permiten ir acompañando la relación que ha tenido con ellos; vínculo que pasó por una primera fase de mutuo respeto, hasta la aparición en al año 1972 de El Anti-Edipo.

Antes de su encuentro con Guattari, corría el año 1968 – período de cruzado reconocimiento en el que en su nutrición del psicoanálisis se inclinaba por una versión de Lacan no estructuralista y barroca- se publican en París dos tesis de Deleuze en forma de libro, tituladas Diferencia y repetición y Lógica del sentido.

Es en la primera de ellas en donde se puede leer la manera en la que va gestando, apoyado en la noción de diferencia ontológica de Heidegger, ese “proyecto de una filosofía de la diferencia” que parte de la crítica a la orientación filosófica que comienza con Platón, y pasa entre otros por Hegel, que considera que el sujeto y su representación son el punto de partida de cualquier pensamiento ontológico y que lo que aparece detrás de esta forma de considerar la subjetividad, es la identidad consigo mismo del sujeto de la representación.

Pero lo que demuestra Deleuze es que lo que aparece detrás de la subjetividad no es la identidad del ser consigo mismo, sino la diferencia, ya que el ser es heterogéneo a sí mismo, múltiple y variable, cada singularidad está conformada por multiplicidades que se conectan entre sí. Así niega que la repetición sea repetición de lo mismo, poniendo en cuestión la teorizaciones del principio de identidad que subyace a ese anhelo.

En Diferencia y repetición afirma que la repetición también la encontramos en la conducta humana y sostiene que, como singularidad universal, se opone a toda generalización de lo particular. Además, es sin representación, innecesaria, contingente y opuesta a las generalidades del hábito y a las particularidades de la memoria. De este modo, la repetición como categoría del porvenir –heredada del triángulo Nietzsche, Kierkegaard y Peguy- condena las formas del hábito y la memoria oponiéndose a la categoría antigua de la reminiscencia y a la moderna del hábitus.

Hace una crítica muy aguda de la repetición freudiana en la vivencia de satisfacción y en el clisé de la vida amorosa, en la que se puede leer que lo que subyace en ambos modos de repetición es el principio de identidad que alimenta el juego platónico del modelo con la copia. La relación con los personajes parentales no es el original que se esconde tras la máscara de la relación con el objeto de amor actual y exogámico –nuestros amores no remiten a la madre- porque detrás de las máscaras hay otras máscaras y así hasta el infinito, dice en el capítulo “La repetición para sí misma”. Es porque no hay original que no hay copia, por lo tanto tampoco repetición de lo mismo.

A diferencia de los otros autores de referencia del psicoanálisis sobre el tema de la repetición -Aristóteles, Nietzsche, Kierkegaard-, Deleuze ha sido un lector del psicoanálisis que ha puesto a debatir conceptos cuya fijeza parecía asegurada. A partir de la novedad y de la invención que propone el proyecto de una filosofía de la diferencia, podemos encontrar bajo su pluma que su filosofía, a diferencia de la deconstrucción derridiana, consiste en: “Hago, rehago y deshago mis conceptos a partir de un horizonte móvil de un centro siempre descentrado, de una periferia siempre desplazada que los repite y diferencia. Corresponde a la filosofía moderna superar la alternativa temporal-intemporal, histórico-eterno, particular-universal ” (1).

Se trata entre otras cosas, de un nuevo mundo en el que los simulacros que eliminan la diferencia modelo-copia, destronan el primado de la identidad del sujeto de la representación.

No solo de importaciones al psicoanálisis -Aristóteles, Nietzsche, Kierkegaard- se trata en el buen “uso” de las referencias, sino de seguir las huellas que otros a partir de sus lecturas, han trazado en sus variaciones y creaciones conceptuales.

Resta por saber si el vaticinio de Foucault de cumplirá.

Marcelo Ale

(*) Sugerencia de lectura de Enrique Acuña en el marco del dictado del Curso Breve El inconsciente transfiere eso que la repetición no sabe en la APLP, entre el 10 de febrero y 10 de marzo de 2010.

Nota (1) Diferencia y repetición. Editorial Amorrortu. Página 17

El inconsciente transfiere eso que la repetición no sabe

2010-04-02T10:26:00.000-07:00

La repetición – gjentagelse – en Kierkegaard

Inés García Urcola

Partiremos de una cita del Seminario 11: “Freud encuentra la solución del problema que, para el más agudo de los interrogadores del alma antes que él -Kierkegaard- ya se había centrado en la repetición”.

Hemos visto a lo largo de las clases del curso de verano “El inconsciente transfiere eso que la repetición no sabe” -título que hemos tomado, por sugerencia de Enrique Acuña, como un enunciado que puede adquirir diferentes modulaciones- cómo Freud, para abordar el síntoma neurótico parte del trauma como reminiscencia (las histéricas sufren de reminiscencias), luego, en “Recordar, repetir y reelaborar” se topa con el límite al recordar donde ubica la repetición en transferencia que será interpretada como resistencias al análisis.

En “Más allá del principio del placer” la repetición quedará ligada a la pulsión bajo el modo de compulsión a la repetición en tanto “la pulsión reprimida nunca cesa de aspirar a su satisfacción plena, que consistiría en la repetición de una experiencia primaria de satisfacción...la diferencia entre el placer hallado y el pretendido engendra el factor pulsionante”. Esto nos lleva entonces a una teoría de la relación de objeto en tanto perdido.

Creo que podríamos ubicar en algunos textos de la obra de Kierkegaard un camino similar en tanto sus consideraciones acerca de la repetición conllevan un corte con la teoría de la reminiscencia platónica y una teoría de la relación de objeto. En Kierkegaard podemos situar una interrogación acerca del estatuto del objeto de conocimiento así como del objeto de amor. En Migajas filosóficas o un poco de filosofía encontramos lo que denomina “la paradoja absoluta” como una “pasión del pensamiento que consiste en querer descubrir algo que ni siquiera se puede pensar”. Es lo desconocido como límite; es lo absolutamente diferente; “la razón no puede siquiera pensar la diferencia absoluta”. La paradoja se presenta al pensador como un límite con el que se topa en un instante o salto.

A diferencia de la reminiscencia platónica en la que todo aprender y buscar es solo recordar, dado que la verdad ya estaba en el hombre desde el comienzo sin saberlo, en Kierkegaard nos encontramos con un límite a la rememoración, instante decisivo de encuentro con lo eterno, lo trascendente, que provoca una transformación del sujeto.. “Mientras todo pathos griego se concentra en la reminiscencia, el pathos de nuestro proyecto se concentra en el instante...He aquí mi proyecto”.

En dicho texto también encontramos un paralelismo con el objeto de amor que desarrollará así mismo en La repetición. “Igual que el amante es transformado por esta paradoja del amor tanto que casi no se reconoce a sí mismo, (...), del mismo modo aquella presentida paradoja de la razón actúa a su vez en el hombre y el conocimiento de sí de tal manera que él, que creía conocerse a sí mismo, ya no sabe con precisión si quizas no es un complejo animal más raro que Tifón o si posee en su esencia una parte más dulce y más divina.”

En La repetición encontramos el desarrollo sobre el estatuto del objeto amoroso. En dicho texto el autor va a diferenciar el amor-recuerdo del amor-repetición planteando que “repetición y recuerdo constituyen el mismo movimiento, pero en sentido contrario. Porque lo que se recuerda es algo que fue, y en cuanto tal se repite en sentido retroactivo.

La auténtica repetición, suponiendo que sea posible, hace al hombre feliz, mientras el recuerdo lo hace desgraciado...”. Kierkegaard parte del relato acerca del joven enamorado para quien “Ella -la amada- no era más que la figura o forma sensible de otra cosa que él mismo buscaba” Esa “otra cosa” con la que se encuentra provoca en él una transformación y sensación de pérdida que lo vuelca hacia la melancolía y remordimientos por no poder hacer otra cosa más que abandonarla. Sólo a partir de la repetición real de esa pérdida -que se evoca en palabras del joven a partir de que se entera que ella se ha casado con otro “Me pareció como un rayo...He vuelto a ser yo mismo...

He aquí la repetición...Hoy puedo conocer doblemente el significado de mi personalidad”- podrá experimentar una verdadera repetición en su sentido no de reproducción sino de lo que Kierkegaard situa en la repetición a partir de lo que el término danés Gjentagelse significa en su pura literalidad: retoma, recuperación.-

Jornadas Apertura - Programa detalle- .

2010-03-24T18:34:00.000-07:00

JORNADA DE APERTURA 2010

Registros de la repetición de Kierkegaard a Lacan

-Modulaciones analíticas sobre Le reprisse de Soren Kierkegaard-

Viernes 26 de Marzo 2010 - 16,30 hs

PROGRAMA

16.30 hs- Recepción y acreditación

17.00 hs- Apertura - ¿Qué sabía Regina Olsen? Inés García Urcola

17.15 hs- La repetición como "reposición" en Constantin Constantius

- Kiekergaard: elogio de la repetición verdadera. Daniel Dereza

- Paradoja de la repetición: exigencia de lo nuevo. Cecilia Fasano

- La experiencia de la "reposición". Leticia García

Discute: Germán Schwindt

18.15 hs- Azar, destino y diferencia en Aristóteles, Nietzsche, Deleuze

- La elegancia de Gilles Deleuze. Laura Arroyo

- Suerte, azar y destino. Pablo Fernández

- Nietzsche, el instante del eterno retorno ¿Un olvido imposible? Adriana Saullo

Discute: Macelo Ale

19. 15 hs- Receso

19.30 hs- Lacan con Kierkegaard -amor, deseo y goce-

- La utilidad de la repetición en la experiencia analítica. Romina Torales

- Aportes para un debate Lacan-Kierkegaard en torno a la vida amorosa. Sebastián Ferrante

- Soren Kierkegaard entre el mundo y Dios. Daniela Ward

Discute: Fátima Alemán

20.30 hs - Intervención

Conclusiones y problemas. Destino: la nueva posición.

Enrique Acuña

Brindis

Lugar: Biblioteca Central de la Provincia de Buenos Aires

Calle 47 N° 510 e/ 5 y 6

Informes:

Sede: Calle 1 Nº 718 e/ 46 y 47

Tel: (0221) 421-4533

E-mail: bflp@lpsat.com

www. aplp.org.ar

www.microscopia2007.blogspot.com/

Horario de atención: lunes a viernes de 16 a 20hs

JORNADAS DE APERTURA: Registros de la repetición -de Kierkegaard a Lacan-

2010-03-23T13:58:00.000-07:00

PSICOANALISIS. UNA POLITICA ANTIFILOSOFICA DEL DESEO

2010-03-05T09:54:00.000-08:00

CURSO ANUAL 2010

Psicoanálisis: una política antifilosófica del deseo.

El amo que produce esta operación de transferencia bancaria, del saber del esclavo

¿tiene acaso ganas de saber? ¿Tiene el deseo de saber?

Un verdadero amo (…) no desea saber nada en absoluto,

lo que desea un verdadero amo es que la cosa marche.

¿Para qué quiere saber? Hay cosas mas divertidas.

¿Cómo llegó el filósofo a inspirar al amo el deseo de saber?

Jacques Lacan, 26/11/69.
El reverso del psicoanálisis

1-Historizar la formación de los analistas

*Freud y la IPA: didáctico, control, enseñanzas.
*Fundamento de fundaciones: Instituto, Escuela (entre escisión, excomunión y disolución).
*Lacan y los filósofos. Las luces francesas y las otras.
*¿Qué es el saber? El inconsciente es político. Sujeto y objeto a inventar.

2-Realizaciones politicas de la doctrina freudiana en el debate de Lacan

*Traducciones, traslaciones y rupturas. Freudomarxismo en Frankfurt y Szekely en Argentina.
*La clínica a partir del retorno en “Función y Campo de la palabra.." . Manifiesto crítico a un estilo de vida.
*Lacan argentino. La introducción paródica y la práctica efectiva. El kairos de la dictadura.
*Las tendencias: grupo/discurso/identificaciones. Edipo y segregación hoy.

3-La crisis de los paradigmas (años 60/70)

*Lacan y las ciencias sociales (antropología, lingüística, etc.)
*Saber filosófico y síntoma social.(Marx)
*De la fenomenología al existencialismo. Los "hombres de la verdad" ¿ciencia o ideología?.
*¿Qué es hacer? Lo postmoderno como paradoja (Foucault). El Antiedipo ignorado(Deleuze).

4-Los discursos y los goces

*Información, Universidad y Partido.La filosofia política entre derecha e izquierda.
*La política del psicoanálisis como deseo inédito. Lo judio como agujero ( J.C.Milner)
*Escansiones del campo lacaniano y sus límites.(Badieu / Zizek /Laclau)
*Lo que el analista sabe ignorar: Entre lo referencial y lo textual.-

(Bibliografía recomendada se entrega en la clase)

Dictado por Enrique Acuña

Comienzo: Miércoles 17 de marzo, 20 hs. (Quincenal)

Informes e inscripción: A.P.L.P.

Colabora: Módulo de investigación "Escanciones de una historia del psicoanalisis..."

Qué no sabe la repetición

2010-03-05T08:37:00.001-08:00

“Qué no sabe la repetición, lo que en vano repite al fallar”.

Gabriela Rodriguez

La vanidad de la repetición oculta en su carozo que la cita siempre es fallida. En 1964 Jacques Lacan extrae un par de términos griegos: tyche y automaton, del libro segundo de la Física de Aristóteles, para poner de relieve una dimensión ignorada de la repetición, esa que en ella se oculta, una causa perdida.

Ya traducidos estos términos según las coordenadas de su enseñanza, dice Lacan en el hilo de su reflexión del automaton “insistencia de los signos”, dice de la tyche “encuentro fallido con lo real”. La operación de desandar el camino de desplazamiento de estos términos desde el Seminario de Lacan al texto de Aristóteles, incluye considerar una preocupación enunciada por Lacan en el comienzo de la clase que dedica a este par: la pendiente al idealismo propia del psicoanálisis y la necesidad de que la experiencia de palabra muerda el hueso, se aleje del embuste que se conforta con la hipnótica frase de Calderón: la vida es sueño.

Esto, no sin estar en consonancia con lo que fuera trazado por Freud desde sus pasos iniciales: la incidencia del trauma en su versión accidental más o menos siempre tramada por la lógica del fantasma. Así es que el nombre de Aristóteles, cuenta aquí porque en la historia de la filosofía se lo pudo identificar como poniéndose en cruz con el idealismo platónico, y a demás porque dedica una apartado en el estudio mencionado, a la consideración del accidente, haciéndole un lugar en el esquema de las causas.

Planteadas por Aristóteles las cuatro causas desde una perspectiva impregnada por una pendiente finalista, la existencia de casos que acontecen, según se escribe en su texto, como por azar, es decir: “que podrían no ocurrir”, porque ocurren por fuera de la necesidad y de la norma frecuente, obliga a una consideración de los mismos bajo el nombre de causas indeterminadas.

Como un anillo al dedo del trauma, lo accidental aristotélico hace entrar el azar indeterminado por definición, en un montaje intencional complejo, ese que al decir de Freud “espeja la fatalidad que ha ordenado reencontrarse justamente con el instrumento de la huida, con aquello de lo que se huye”. Dando los pasos que distinguen en lo accidental la tyche del automaton, Aristóteles comenzará por situar la esfera en la que cada uno acontece, reservando a la tyche para el exclusivo terreno de lo humano en tanto abierto a la posibilidad de la elección por el acto; mientras que el atomaton propio de las cosas animadas tanto como inanimadas tiene para si vedada esa dimensión.

La consideración de la finalidad y de la causa complicará la exposición, siendo el caso de la tyche, que participa de la finalidad, la de una intencionalidad desconocida, engarza por azar otra serie causal, por así decir, que Aristóteles llamara interna – la que podría aproximarse al inconciente freudiano -. El automaton es el caso fuera del dominio de la finalidad - aunque simulando tenerla – porque en el resultado no intentado del que se trata, la causa le es completamente externa, no hay un sujeto a quién imputársela.

Así repartidas las aguas del azar entre tyche y automaton, la referencia aristotélica será el escalpelo con el que Lacan hiende el concepto de repetición tal y como afecta a la experiencia analítica, acentuando contra la otrora “insistencia de lo signos” que sirviera para rumiarla, lo que en el encuentro siempre fallido con lo real se pone en acto, espabilando cierto efecto soporífero de lo que en vano insiste en la senda de la rememoración.

Será bajo el rostro obscuro del accidente azaroso, que da entrada a lo que desbarata la inercia - definida como automaton siguiendo el hilo aristotélico – golpeando las puertas desde dentro y entrometiéndose en el interior de una supuesta trayectoria intencional de la existencia, lo que revelará en el azar del encuentro – tyche -: “en qué consiste el azar del inconciente, ese que el hombre tiene en cierto modo detrás de sí” como pensamientos, pensamientos “activamente pensantes” de un amanecer no realizado.-

Escrito a partir de la clase del curso breve febrero 2010.

Modos de la repetición

2010-03-05T08:33:00.000-08:00

Modos de la repetición
Leticia García

Pretendo retomar algunas diferencias sobre el concepto de repetición, presentes tanto en Freud como en Lacan, que hemos ido señalando en el trayecto del curso actual bajo las sugerencias del director de enseñanzas Enrique Acuña; y lo planteado por él en su curso El tiempo de saber -entre los otros- del año 2008 .

En “Recordar, repetir y elaborar” (1914) encontramos que Freud liga la repetición en el análisis al par recuerdo/olvido: “el analizante no recuerda nada de lo olvidado, sino que lo vive de nuevo. No lo reproduce como recuerdo sino como acto; lo repite sin saber que lo repite”. La finalidad de la cura implica la evocación del recuerdo como reproducción en el terreno psíquico, lo que permite la supresión de los síntomas a él ligados. Es así que la repetición se integra a la cura y a la resistencia como algo necesario, en tanto este “fenómeno constituye una manera especial de recordar”.

En el texto “Más allá del principio del placer” (1920) Freud liga la compulsión de repetición al trauma. Pero si bien al comienzo propone que ella está al servicio de la superación del mismo, en tanto se repite activamente esa experiencia displacentera y sorpresiva que se sufrió pasivamente, luego demostrará su relación con la pulsión de muerte: más allá de la obtención de placer, en tanto automatismo ciego y compulsivo. Algo “demoníaco” pulsional se repite, algo que aparece como no pudiendo ser tramitado por los procesos psíquicos, según Freud. Aunque vale señalar que la compulsión ya está dando cuenta de que lo pulsional ha sido capturado en la red de los significantes.

Podemos decir entonces que en Freud encontramos distintas versiones sobre la repetición: 1) la repetición simbólica del inconsciente, presente en el tratamiento psicoanalítico; 2) la repetición ligada a la pulsión de muerte, con los ejemplos del trauma y del juego infantil; 3) la que encontramos en “Inhibición, síntoma y angustia”, con la idea de la repetición de “actos automáticos” como son el cambiarse, bañarse, comer, etc. que permite pensar el concepto de hábito ligado a las funciones y disfunciones yoicas -compulsión-.

En tanto que en Lacan, en el seminario 2 El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica, encontramos la referencia a la compulsión de repetición freudiana en términos de automatismo de repetición –traducción francesa- que Lacan propone cambiar por la noción de insistencia, de insistencia del significante.

El inconsciente como máquina funciona con un orden simbólico que insiste. Lacan se pregunta si en este orden inercial hay espacio para el azar. Dicho de otro modo, establecida la ley significante en términos de determinación simbólica, ¿todo es causalidad? ¿No hay más azar?

En el seminario 11, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, hará uso de la referencia a los conceptos de automaton y tyche de Aristóteles para diferenciar esta primera versión sobre la repetición: como red de significantes que insiste (automaton), de la idea de una repetición como “encuentro con lo real” (tyche).

Lacan se referirá a la repetición como reproducción pero ya no en términos freudianos de “lo que se vive de nuevo” sino como una presentificación en acto de lo real. Podemos decir que en tanto en la repetición se trata de lo real, algo del acto –en tanto acto verdadero- está en juego. Es decir, algo de ese encuentro fallido cambia las cosas, fuerza al sujeto a volver a decidir. Lacan define al psicoanálisis como una “praxis orientada hacia lo que en la experiencia, es el hueso de lo real”.

Orientada hacia un real que se escabulle, que está más allá del automaton, del retorno, del regreso, de la insistencia de los signos y que es siempre algo que se produce como el azar. Por lo tanto, la repetición ya no se trata de un retorno de lo mismo, sino que exige lo nuevo.-

Del sujeto en la repetición -El Nietzsche de Freud-

2010-03-05T08:29:00.001-08:00

Del sujeto en la repetición

-El Nietzsche de Freud-

Mauricio Gonzalez

En “Más allá del principio del placer”, en un desarrollo ligado a la repetición presente en lo que podemos llamar rasgos de carácter o clisé –aquellos que en “Sobre la dinámica de la transferencia” Freud dirá que se transfieren sobre la persona del analista- Freud hace mención alusivamente al eterno retorno de lo igual, a lo que pone entre comillas pero no aclara de quien lo toma.

La idea o pensamiento de este eterno retorno de lo igual es atribuida comúnmente al filosofo Friedrich Nietzsche. Si bien esa idea había ya sido concebida -sobre todo, por los presocráticos- este se la atribuye e indica que el momento de inspiración se dio cuando realizaba un paseo por los Alpes suizos. Será en su libro “Así hablaba Zarathustra” donde esta idea será planteada.

Sucintamente, el pensamiento sobre el eterno retorno constituye en principio el centro de perspectiva de la filosofía de Nietzsche, intentando por lo mismo trascender lo concerniente a lo humano e investirlo en el mismo movimiento en todos sus aspectos.

Su característica es la de implicar no una temporalidad lineal como generalmente se está acostumbrado a considerar –ruptura con Aristóteles-, sino una temporalidad circular; es decir, aquí el tiempo en tanto que cíclico aparecerá como el eterno retorno de lo mismo. Se tratará de la pura y simple regularidad del ciclo, donde nada puede suceder que ya no haya sucedido ni nada puede acontecer si no conformándose a lo que ya ha acontecido. En otras palabras, no hay nada que esperar como no sea lo que debe regresar.

En “La doctrina de los ciclos” dice Borges: “Una certidumbre final, esta vez de orden metafísico. Aceptada la tesis de Zarathustra, no acabo de entender cómo dos procesos idénticos dejan de aglomerarse en uno.

¿Basta la mera sucesión, no verificada por nadie? A falta de un arcángel especial que lleve la cuenta, ¿qué significa el hecho de que atravesamos el ciclo trece mil quinientos catorce, y no el primero de la serie o el número trescientos veintidós con el exponente dos mil? Nada, para la práctica –lo cual no daña al pensador. Nada, para la inteligencia –lo cual ya es grave”

Lo interesante de esto es que Borges pone en relieve una gran diferencia existente entre Nietzsche y Freud. Allí donde uno intenta hacer una cosmovisión del mundo y concibe su devenir como un retorno eterno e infinito de lo mismo, el otro señala en lo que podemos llamar una puesta en acto de lo reprimido inconsciente, la función que en ello tiene el sujeto.

Haciendo de la repetición un modo particular de memoria inconsciente, el sujeto se erige como aquel que lleva la cuenta. Porque para Freud, el empuje a repetir una vivencia de satisfacción arroja siempre como saldo una discrepancia, ya que lo logrado nunca es lo esperado. Decepción que relanza el proceso pero que no es sin una marca de la diferencia, contabilizada.-

*Escrito a partir de la clase dictada en el Curso breve El inconsciente transfiere eso que la repetición no sabe. Febrero de 2010. Asociación de Psicoanálisis de La Plata.

APLP Agenda Marzo

2010-03-05T08:23:00.000-08:00

CURSO VERANO

El inconsciente transfiere eso que la repetición no sabe

Curso breve

• 3 de Marzo - Inés García Urcola
• 10 de Marzo - Marcelo Ale

***
Curso anual de Enrique Acuña

Psicoanálisis: una politica antifilosofica del deseo

Anual -frecuencia quincenal

Inicio: Miércoles 17 de Marzo - 20:00 hs.
sede APLP

***

La experiencia analítica entre
repetición y transferencia
Seminario de Investigación Analítica

Docentes: Marcelo Ale, Fátima Alemán, Germán Schwindt,
Gabriela Rodríguez
Coordina: Leticia García

Inicio: Miércoles 7 de Abril - 20:00 hs.

***
Jornadas de Apertura
Registros de la repetición.
-De Kierkegaard a Lacan-

Viernes 26 de Marzo DE 17 A 21 HS.

BIBLIOTECA DE LA PROVINCIA

***

Ejercicio clínico
Reunión inicial: Daniela Ward - Gabriela Rodriguez
Lunes 29 de Marzo - 18:30 hs.
***
Enseñanzas de la clínica
Presenta: Pablo Fernández
Comenta: Daniela Ward
Viernes: 9 de Abril - 20:00 hs.

***
Escritorios clínicos
• Valores éticos y estéticos
del psicoanálisis

Lunes 15 de Marzo - 18:30 Hs.

• El caso en psicoanálisis
Viernes 12 de Marzo - 18:30 Hs.

• Clínica del ideal y del trauma
Viernes 19 de Marzo - 18:30 Hs.

***

Módulos de investigación
• Conceptos fundamentales
Viernes 5 de Marzo - 16:30 Hs.

• Tratamientos de la infancia
Viernes 12 de Marzo - 18:30 Hs.

• Escansiones de una historia del
psicoanálisis en La Plata
Lunes 22 de Marzo - 19:00 Hs.

CLINICA DE UNA ENUNCIACIÓN .Sobre "Resonancia y Silencio" -ecos de Bahia-

2010-02-10T10:58:00.000-08:00

Clinica de una enunciación

por Daniela Gaviot

La relación entre poesía y psicoanálisis es por supuesto imposible: pero yo pienso que tienen algo en común, es una barbaridad, todo el mundo lo sabe, pero es una empresa en la cual hay algo que debe ser destruido. Es la significación.

Oscar Masotta

Resonancia y silencio - Psicoanálisis y otras poéticas- es un libro de Enrique Acuña, editado por Edulp en octubre de 2009. Germán Garcia en la contratapa de esta publicación se refiere al estilo particular del autor, entre el uso de la ironía, el recurso a las paradojas y la predilección por los detalles, que han orientado su enseñanza del psicoanálisis, que ya lleva décadas, anudando episteme, clínica y política en el marco de un inagotable trabajo institucional.

En su Prefacio, Enrique Acuña ofrece una de las claves de lo que constituye su política para transmitir el psicoanálisis: la clínica crítica, “una clínica que es crítica cuando elabora sus conceptos en tensión con las conexiones a otros campos de saber”. (1)

De este modo, en el apartado III Escribir leyendo se interroga por la relación entre el psicoanálisis y la literatura. Localiza el inicio de la discordia entre ambas a partir del tratamiento que los analistas posfreudianos imprimieron a dicho vínculo y retoma la crítica de Lacan a dicha situación. Cuestiona al género de la “psicobiografía”, que conducía a aquellos psicoanalistas a aplicar los clichés psicológicos a la vida del escritor en lugar de dejarse enseñar por su letra, cosa que anticipa al inconsciente analitico. Tomar a la obra de arte como un jeroglífico que enseña al psicoanalisis la estructura del inconsciente y que permite extraer una enseñanza diferente de la que aporta el “caso” clínico, orienta a Acuña en su lectura de la poesía de Alejandra Pizarnik, de El Aleph de Borges, de La historia de la eternidad de Macedonio Fernández, de Marta Riquelme de E. Martinez Estrada, del libro Fuego Amigo de Germán García, de la pintura de Van Gogh, de la escritura de Lewis Carroll y otros, una poética de vanguardia en su entrecruzamiento con el psicoanálisis.

Vía la lingüística estructural, explica que la función poética del lenguaje va más allá de los fines de la comunicación, sino que se trata de hacer vacilar el significado como referente. El significante es diferencial, no hay un significado fijo, el referente se construye por el lenguaje. Así, la experiencia literaria, como un psicoanálisis, muestran que el referente está vacío, y en ese punto de real cada lector localiza allí sus fantasmas, se identifica y encuentra satisfacción. Ahora bien, si “oir y gozar del sentido es lo que se hace en la poesía y lo que también hace el analizante cuando, en la asociación libre, apela a encontrar el sentido”,(2) entonces, ¿qué distingue a ambas poéticas?. En la poesía se obtiene una satisfacción entre sonido y sentido, mientras que en el psicoanálisis y al final de la experiencia se produce una separación del sonido y del sentido; aislando lo real como imposible.

Porque el psicoanálisis, a diferencia de lo que popularmente se entiende como experiencia de catarsis y empuje a decirlo todo bajo la ideología actual de la comunicación y la técnica, es por el contrario, y hacia allí nos guía el autor, un procedimiento que enfrenta al sujeto con los limites tanto del lenguaje como de la interpretación analítica, con ese punto de indecible, donde el inconsciente ya no se lee, se escribe. Final de la experiencia donde las resonancias y el sentido de las palabras se encuentran con su límite en el sonido, con ese hueso imposible de decir.

En el trayecto de la lectura de este libro, al comienzo con un caso clínico y al final con un testimonio en nombre propio que hace el autor de su experiencia analítica, se develan las políticas que siguen tanto el psicoanálisis como la literatura, y otras poéticas en el tratamiento del goce. Diferentes operaciones de lo simbólico del lenguaje sobre lo real que en el caso del psicoanálisis produce una transformación del sujeto que hace de él un poema.

Notas

(1). Acuña, Enrique. Resonancia y silencio. Psicoanálisis y otras poéticas. Edulp., La Plata; 2009. Pág 11

(2) Ibid. Pág 159

2010-02-10T10:49:00.000-08:00

Curso de verano

EL INCONSCIENTE TRANSFIERE ESO

QUE LA REPETICIÓN NO SABE

10 de febrero
"Presentación de una modulación" - Enrique Acuña
"La repetición más allá del placer" - Leticia García

17 de febrero
"Del retorno de lo idéntico a la diferencia de la repetición en Nietzsche y Freud"
- Mauricio González

24 de febrero “¿Qué no sabe la repetición?” - Gabriela Rodríguez

3 de marzo
"La repetición como discontinuidad con el pasado e irrupción de lo nuevo"
- Inés García Urcola

10 de marzo
"¿Qué se repite en la repetición? -Una "conversación" entre Freud, Deleuze y Lacan-" Marcelo Ale

Horario: 20 hs
Lugar: Sede de la APLP

Informes e inscripción:

Asociación de Psicoanálisis de La Plata

Calle 1 Nº 718 e/ 46 y 47- Tel. (0221) 421-4533

de lunes a viernes de 16 a 20 hs.

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La construcción entre lo particular y lo universal

2010-02-09T14:54:00.000-08:00

La construcción entre lo universal y lo particular (*)

Enrique Acuña

La construcción del caso clínico en psicoanálisis, desde Freud, supone una hipótesis de la causa del caso pensada a partir de dichos fragmentarios de una “verdad histórica”, es decir, pensada más que vivida. Requiere el paso del tiempo para demostrar qué hubo de verdadero de aquella hipótesis y qué transformaciones ocurrieron en ese relato. Es una conjetura a verificar. De ahí surge la necesidad del “control” del caso en la formación del analista.

Cuando transmitimos un caso (caso es lo que “cae” de lo ya sabido) se busca su causa. En esa búsqueda se diseña un pasaje de los dichos que van de un particular modo de presentar el síntoma -paradigma 1- hasta ubicarlo en un universal clasificatorio. Entre ambos queda algo inaprensible: una singularidad que funcionaría como referente -paradigma 2-, una significación nueva al relato.

Particular: lo dicho (envoltura)

La frase “elevar el caso al paradigma” puede servir a un buen diagnóstico siempre que se sepa que hay algo que no se nombra. El particular condiciona “la envoltura formal de síntoma”, los dichos de presentación de un caso, tanto como dichos del analizante como hipótesis no interpretable del analista de lo no-dicho. Se construye ahí este otro -paradigma 2- que se juega en el control del caso.

En “La proposición del 9 de octubre…” Lacan insiste que lo particular es, en el sentido de Aristóteles, lo dicho efectivamente, no es una hipótesis. A todo sujeto le corresponde un predicado que da las propiedades verdaderas de su existencia en el mundo: su predicado dice bien sus atributos, lo más propio de su naturaleza.

Hay sin embargo particulares que solo se pueden nombrar por lo que no son: su negativo que lo excluye de la clase que se refería. Este “particular negativo”, niega para existir, como rasgo diferencial. Eso es una propiedad del neurótico que se sueña diferente identificándose a lo que no funciona en la norma, es decir, a su síntoma como envoltura de otra cosa.

El control o las presentaciones clínicas pueden ir hacia la obtención de un diagnóstico en términos de un universal, es decir, cómo ese particular de un síntoma se ubica en una estructura clínica que es universal, una doxa como saber previo establecido y útil en ese momento. Todos saben la teoría de la psicosis, neurosis o perversión como orientador de doctrina, pero no hay una adecuación al saber textual del inconsciente de cada uno de los que se analizan.

¿Qué es un paradigma? El de la ciencia y el nuestro

Giorgio Agamben observa que todo método de pensar lógico sigue pasos (deducción o inducción) pero que se centra en el paradigma definido como matriz que legitima lo verdadero para ese instante. Aquello que Thomas Kuhn llama “paradigma cientifico” implica un procedimiento del conocer que una comunidad científica acepta como norma disciplinar.

El paradigma en uso por una ciencia requiere un ámbito –campo de saber- y una autoridad, aunque su validez sea provisoria: el tiempo no convalida el paradigma, el es actual, sirve ahora pero no siempre. Requiere el acuerdo de quienes usan el procedimiento y no es independiente del progreso de la ciencia formal que acude a dar su credibilidad. En un segundo significado de “paradigma”, Kuhn admite la suma de invenciones particulares: Ejemplo un detalle de Newton, se suma al invento de Ptolomeo, etc. Y es eso lo que interesa: los ejemplos de casos singulares, si se repiten, pueden ser aplicable a otros casos. Es la lógica singular del ejemplo, que puede ser sustituido por uno nuevo, incompatible con el, cuando hay una revolución científica.

El problema clínico es para el psicoanálisis el de su legitimidad epistémica, en tanto no es una ciencia formal ni humana sino “conjetural”, donde el tiempo escande y desestabiliza la significación. Su saber doctrinario acumulado no es homogéneo al que produce cada síntoma en su contexto fantasmático.

Controlar la singularidad que escapa

La demanda de control implica el retorno de un elemento que no ha quedado reabsorbido por el universal, eso que no se sabe en la doctrina. Obliga al analista a inventar una nueva hipótesis sobre un resto no clasificado. Pero resulta que ese resto es lo fecundo: el objeto mismo del psicoanálisis, incluso es lo que lo estructura como ciencia de una falla en la medida que ese objeto falta en la formalización científica. Véase la discusión (¿estructuralista?) de Lacan contra Levi-Strauss .

Es un objeto que como resto a reinventar agujerea el saber referencial. El objeto a no está en el saber referencial, es no identificado en cada caso, irreductible a lo que se sabe y a lo que se dice que se sabe.

Al situarlo por su elemento irreductible, por su objeto a, como la posibilidad de crear un nuevo referente, el problema no se reduce ya a “la querella de diagnósticos” sino a condiciones de producción del saber nuevo que el dispositivo induce. Lacan propone un referente aún latente, que está en la construcción de un caso, no dicho aún.

Lacan invierte la teoría de la referencia en el sentido de que los significantes del particular no se absorben en el significado de lo universal, y queda entonces un otro particular nuevo, que es la singularidad construida como segundo tiempo una vez que se haya verificado lo irreductible. La mostración de ese elemento irreductible es lo que permite hablar de un exemplum, no un ejemplo en el sentido de que sirve para todos los casos. Exemplum, algo que tiene validez solo para ese caso solitario. Agamben remite a Foucault para definir el exemplum como lo no-imitable; sin embargo, desplaza lo epistémico a lo político, ya que “permite reunir enunciados y prácticas discursivas en un nuevo conjunto inteligible y en un nuevo contexto problemático.”

En su curso del 2009, Germán García comenta este texto con la oposición entre la función simbólica f.(x) y el rol social –imaginario-, a propósito del argumento lógico que cada uno da a una función vaciada de significación que es Un Padre. Situaba el exemplum de un caso en aquello que se extrae como una diferencia (único) que permite una unidad a esa singularidad. Es el problema del nombre.

Podemos graficarlo:

UNIVERSAL clases/saber referencial (paradigma 1)

PARTICULAR 1 -------------------- PARTICULAR 2

Saber textual /Incc.-

a) Síntomatiempo S2SINGULAR (paradigma2)

b) exemplum

Uno podría decir que el síntoma, en su envoltura formal, es un particular que luego del tiempo de transferencia se realiza en el exemplum singular, si el análisis llegara a su fin. Elevar el caso al paradigma (1) no resuelve lo particular absorbido por una estructura universal (uno podría ubicar aquí neurosis, psicosis y perversión), lo transforma en otro particular. La operación de clasificar es obtener el tipo clínico absorbido en este universal que es la clase. Usa un saber “referencial” de este saber “textual”, que aquí es sorpresa, contingencia e irreductible.

Esta operación es en sí misma deductiva de una hipótesis de transposición del lenguaje del paciente en el lenguaje de la doctrina. Si viene alguien utilizando un lenguaje que es una elipsis, digo que es una neurosis obsesiva; si otro hace un discurso sobre la falta, la tragedia y el amor, digo que es una histeria. Pero eso es un metalenguaje de esa combinatoria. Diferente es si utilizo lo que Freud llama en Construcciones en análisis el elemento suplementario, que introduce un plus. Ahí hago inducción. Invierto los términos de la propuesta de Agamben. Para él, la inducción va de lo particular a lo universal. Como suplemento ofrezco que haga asociación libre e induzco, por la vía del significante, a que haya un plus de saber.

Este saber referencial es la episteme, en términos de clásicos, y constituye una doxa, que para Platón era en el Menón el modo en que la opinión común se construía por la suma de experiencias individuales. Es lo que hace la salud mental: cree que en la ciudad hay un saber vivir al que todos podrían acceder. Por eso, la función social de la psicosis es ser una ironía a esto. Es decir, no habla siguiendo las reglas de comprensión y el significado.

La presencia del analista es correlativa a la posición del inconsciente, siempre y cuando se dirija a él, es decir, llame a un suplemento, a un plus. Eso sale de la doxa de mi pura particularidad y entra en la posibilidad de una singularidad. Jean Claude Milner dice que la ortodoxa es el “plus de saber”. Es decir, induce aquí un nuevo particular que será singular con respecto a esto, si comparo cómo entró alguien desde su envoltura formal y se produjo otra cosa. Lo interesante de este exemplum es que vale para sí mismo, es decir, se transforma en un referente, referente vacío que es el objeto a, que permitirá que entre estos dos particulares se pueda inventar otra salida.

Lo interesante es que este referente no es un significado ni es un significante. Ese referente como “plus de saber” es un objeto que se extrae del campo de lo que se sabía y se instala sin embargo como algo consistente. La particularidad es lo se dice en la entrada del análisis. Tanto en las presentaciones de Enseñanzas de la clínica como en las presentaciones de enfermos, se verifica que la guía es poder situar la particularidad del caso, y muchas veces el esfuerzo es ubicado con relación al paradigma 1. El paradigma 2 también es un paradigma, pero un paradigma solo para ese caso. Quiere decir que hay dispositivo para mostrar ese paradigma de lo singular como la regla propia que inventó ese sujeto.

Aforismos freudianos y exemplum

La regla del síntoma, al final, no es ni el síntoma particular ni el fantasma, sino un modo que, con relación al Hombre de las ratas, lo que hace Freud es pasar del fragmento inicial del caso a aforismos de enseñanza. ¿Qué es un aforismo? Son formulaciones con función de indicaciones precisas, breves. Sin embargo, Baltasar Gracián (que era un poeta) tiene aforismos, Foucault tiene aforismos, Niesztche tenía aforismos. No necesariamente son máximas de qué hacer. Freud más bien indica. Y una de las cosas que dice, muy interesante, es que el caso que es un examplum, el caso hombre de las ratas, es un ejemplo. Como Dora lo es de entrevistas preliminares, porque muestra la implicación del alguien en su síntoma.

El caso del hombre de las ratas, dice Freud, es un ejemplo de la neurosis misma, es decir, de cómo se estructura un mecanismo de transformaciones donde hay sustituciones. Hay un libro de sesión por sesión, y se ve bien lo suplementario que es Freud con respecto a esto. Y el sujeto termina entregándole como sueño de transferencia, como explicación de todo eso que dijo bajo una tendencia criminal, siendo el resto diurno el hecho que se cruzó en la escalera con una paciente y sueña que se cruza con la hija de Freud que tiene dos bostas en los ojos, y eso dice Freud que no es solamente cuestión de dinero. Es cuestión de introducir la transferencia como algo real del afecto para un discurso donde todo lo que él conocía de sí mismo no lo reconocía como propio. Disponemos de una nueva versión de este historial que sacó la editorial Mil uno, con presentación y prólogo de Germán García , donde dice que el aforismo “apela a la claridad, la precisión y la concisión”. Para Freud no es solamente del mecanismo de la neurosis obsesiva, sino por qué el analista en un caso de obsesión no debería interpretar, comunicar lo que sospecha, porque como el tipo, ya conoce demasiado. Al estar escindidas la idea y el afecto, no hay conmoción. En ese lugar está la elipsis.

No se trata de conocimiento sino de hacer saber. Y ese hacer saber muchas veces va de la mano de un acto que toma en cuenta ese tiempo que hay entre lo particular del síntoma y lo que queda como plus. El uso del tiempo en la transferencia es cortar a veces la sesión en el punto donde se plantean conexiones falsas. El problema de los analistas es cómo introducir el tiempo de la transferencia como el tiempo donde hay una conexión verdadera, en la medida en que el inconsciente es el tiempo.

Nombres del sintoma y el propio: ¿alegoría o metafora?

De ahí que cuestionamos este texto de Agamben, porque dice que extraerá su singularidad por una analogía. Me parece que es propio de las ciencias humanas pensar en lo figurativo, las representaciones, las semejanzas de dos representaciones. Mientras que lo que Lacan propone no es que esa singularidad se obtenga de hacer comparaciones cognitivas, sino que se extrae de una “metáfora del sujeto”, un plus de sentido que escapa. Se trata de la metáfora y no de la analogía. Ahora, ¿cómo enseñar la división del sujeto? En un texto que se llama “La metáfora del sujeto”, Lacan dice que la única metáfora que hay es que de la división nadie se salva, ni en la entrada ni en el final. Pero la metáfora implica que se ha sustituido los términos.

Entonces, el hombre de las ratas comenzó hablando de ratt. Freud introdujo por inducción la cadena causal, inventó que había una conexión nueva, y el ratten, que era la deuda, el saldo, el empeño, etc. terminó siendo también jugador empedernido, pecado del padre. Pero el sujeto entra diciendo que esa deuda y ese saldo se pagan sólo con la muerte. Y termina siendo “el hombre de las ratas”, es decir, haciendo de ese significante inicial de su envoltura formal, el nombre, no sólo de su goce, sino un nombre propio.

Un análisis se puede condensar en este pasaje que hay del nombre del síntoma, la envoltura formal uno, el significante, el inconsciente, el nombre del goce que se extrae de eso, y luego, el nombre propio con el cual uno se singulariza. Y ese es el cambio de paradigma. Es ese caso, singular, y que es ratten. Es decir, él se designó por su goce en un nombre propio. Existe la posibilidad de crear este nuevo paradigma. El caso se libera del paradigma de lo particular y lo universal, solo para fabricarse de nuevo.-

(*) Escrito a partir de la intervención efectuada en el marco de XV Coloquio de Módulos de Investigación, de la APLP, “La construcción del relato clínico -del caso al control-”, llevado a cabo el día viernes 11 de diciembre 2009, en la Biblioteca Central de la Provincia de Buenos Aires. Desgrabación: Sebastián Ferrante.

Notas

Freud, S.: “Construcciones en análisis”. Cita: “No pretendemos que una construcción sea mas que una conjetura, que espera examen, confirmación o rechazo (…) Todo se aclarará en el curso de los acontecimientos futuros”. O.C., tomo III. Trad. López Ballesteros. Biblioteca Nueva, 1981.

Lacan, J.: “La proposición del 9 de octubre de 1967 acerca del analista en la Escuela”. En Momentos cruciales de la experiencia analítica. op.cit. pág. 13.

Agamben, G.: Signatura rerum –sobre el método-. Ed. Adriana Hidalgo, Bs.As, 2009. (pág. 14-16)

Lacan, J.: La ciencia y la verdad. Refiero a este texto, donde Lacan opone lo conjetural a lo formal desde la pregunta: “¿el saber sobre el objeto a sería entonces la ciencia del psicoanálisis?”. Op.cit. pág 820. En Escritos 2. Ed. Siglo XXI, Bs.As., 2008.

Lucchelli, J.P.: “El sujeto sobre el que opera el psicoanálisis y el sujeto de la ciencia obedecen a la misma ley.” En Revista Conceptual Nº 10. Ed. APLP, La Plata, 2009.

García, G. “Los aforismos de Freud”. Prólogo a Freud, S.: El Hombre de las Ratas. Traducción de Felisa Santos. Ed. Mil uno, Bs.As., 2008.-

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